“ Dieu dit: ‘Il n’est pas bon que l’homme reste seul. Je vais lui faire une aide qui lui corresponde.’”— GENÈSE 2:18.

“AUCUN pays méditerranéen ou du Proche-Orient dans l’Antiquité n’accordait aux femmes la liberté qu’elles connaissent aujourd’hui dans la société occidentale. D’une manière générale, elles étaient subordonnées aux hommes comme les esclaves l’étaient aux citoyens libres et les jeunes gens aux vieillards. (...) On attachait beaucoup plus de prix aux garçons qu’aux filles, et il arrivait qu’on laisse mourir les bébés de sexe féminin en les abandonnant.” Telle était, selon un dictionnaire de la Bible , la condition des femmes dans les temps anciens.

De nos jours, la situation ne s’est guère améliorée en de nombreux endroits du monde. En 1994, le ministère américain des Affaires étrangères a, pour la première fois dans son rapport annuel sur les droits de l’homme, mis l’accent sur la condition féminine. “La discrimination: réalité quotidienne — selon les résultats d’une enquête menée dans 193 pays”, titrait à ce propos le New York Times.

“Une aide qui lui corresponde”

Après qu’Adam eut vécu seul dans le jardin d’Éden pendant quelque temps, Jéhovah fit cette remarque: “Il n’est pas bon que l’homme reste seul. Je vais lui faire une aide qui lui corresponde.” (Genèse 2:18). Adam avait beau être un homme parfait, il manquait quelque chose pour réaliser le dessein du Créateur. C’est pour combler ce besoin que Jéhovah a créé la femme et célébré le premier mariage. — Genèse 2:21-24.

L’expression “aide qui lui corresponde” indique-t-elle que Dieu avait assigné un rôle déshonorant à la femme? Au contraire. Le nom hébreu (`ézèr) traduit par “aide” est souvent appliqué à Dieu par les rédacteurs de la Bible. Par exemple, Jéhovah est “notre aide et notre bouclier”. (Psaume 33:20; Exode 18:4; Deutéronome 33:7.) En Osée 13:9, c’est Jéhovah lui-même qui se présente comme l’“aide” d’Israël. En ce qui concerne le mot hébreu (nèghèdh) rendu par l’expression “qui lui corresponde”, voici ce qu’en dit un bibliste: “Le concours recherché n’est pas une simple assistance dans le travail quotidien ou en vue de la procréation (...) mais le soutien mutuel que procure la compagnie de quelqu’un.”

Ainsi, Jéhovah ne rabaissait en rien la femme en la présentant comme ‘une aide qui corresponde’ à l’homme. La femme avait une constitution psychique, affective et physique qui lui était propre. Elle était le pendant de l’homme, lui était parfaitement assortie. Ils étaient différents, mais leur existence à tous deux était nécessaire pour ‘remplir la terre’ conformément au dessein du Créateur. C’est, semble-t-il, après la création de l’homme et de la femme que “Dieu vit tout ce qu’il avait fait et voici que cela était très bon”. — Genèse 1:28, 31.

L’apparition du péché modifia la situation de l’homme et de la femme. Sur chacun des deux pécheurs, Jéhovah prononça une sentence. “J’augmenterai beaucoup la douleur de ta grossesse”, dit-il à Ève, parlant de cette éventualité fâcheuse comme s’il allait la provoquer. “C’est dans les douleurs que tu mettras au monde des enfants, ajouta-t-il, et ton désir sera vers ton mari et, lui, il te dominera.” (Genèse 3:16). Depuis lors, un grand nombre de femmes subissent la domination souvent brutale de leurs maris, ceux-ci les traitant généralement davantage en domestiques ou en esclaves qu’en ‘aides qui leur correspondent’.

Qu’en était-il des adoratrices de Jéhovah? L’accomplissement de Genèse 3:16 les reléguerait-il à une condition servile et humiliante? Loin de là! Mais alors, que penser de ces coutumes relatives aux femmes dont il est question dans la Bible , coutumes qui, de nos jours, seraient jugées inacceptables dans certaines sociétés?

Comprendre les coutumes des temps bibliques

Chez les fidèles des temps bibliques, les femmes étaient bien traitées. Évidemment, quand on considère les coutumes qui concernaient les femmes à cette époque, il y a plusieurs facteurs à ne pas perdre de vue. Tout d’abord, ce n’est pas parce que la Bible fait mention de conditions pénibles apparues à cause de la domination égoïste d’hommes méchants que Dieu approuvait cette façon de traiter les femmes. Ensuite, si Jéhovah a toléré certains usages parmi ses serviteurs pendant un temps, il ne les en a pas moins réglementés, afin de protéger les femmes. Enfin, il convient de ne pas juger les coutumes antiques sur la base de critères modernes. Des mœurs qui pourraient sembler déplaisantes aujourd’hui n’étaient pas nécessairement regardées comme dégradantes par les femmes d’alors. Voyons quelques exemples.

La polygamie: Dans son dessein originel, Jéhovah n’avait pas prévu qu’une femme partage son mari avec une autre. Il n’avait créé qu’une femme pour Adam (Genèse 2:21, 22). Après la rébellion en Éden, la polygamie a fait son apparition dans la lignée de Caïn. Par la suite, elle est devenue une coutume que certains adorateurs de Jéhovah ont adoptée (Genèse 4:19; 16:1-3; 29:21-28). Bien que Jéhovah ait toléré la polygamie (elle a favorisé la croissance démographique d’Israël), il a montré sa considération pour les femmes en réglementant cette pratique de manière à protéger les mères et leurs enfants (Exode 21:10, 11; Deutéronome 21:15-17). Par ailleurs, Jéhovah n’a jamais renoncé à la monogamie, le modèle qu’il avait établi à l’origine. Noé et ses fils, à qui il a réitéré le commandement d’‘être féconds et de remplir la terre’, étaient monogames (Genèse 7:7; 9:1; 2 Pierre 2:5). Dans les évocations imagées qu’il fait de ses relations avec Israël, Dieu se présente comme un époux monogame (Isaïe 54:1, 5). Finalement, ce modèle originel qu’est la monogamie a été rétabli par Jésus Christ et il est devenu la règle au sein de la congrégation chrétienne primitive. — Matthieu 19:4-8; 1 Timothée 3:2, 12.

La dot: “Cette obligation qui consistait à verser une somme d’argent, ou son équivalent, à la famille de la jeune fille donnait manifestement au mariage israélite l’apparence d’un achat, déclare le livre Les institutions de l’Ancien Testament. Il semble pourtant que [la dot] était moins le prix payé pour la femme qu’une compensation donnée à la famille.”. Ainsi, la dot servait à dédommager la famille de l’épouse pour la perte de ses services ainsi que pour les efforts et les frais consentis pour l’élever. La dot ne déshonorait donc pas la femme, mais elle confirmait au contraire qu’elle était précieuse à sa famille. — Genèse 34:11, 12; Exode 22:16.

Des maris “propriétaires”: Un incident survenu dans la vie d’Abraham et de Sara vers 1918 avant notre ère révèle qu’à l’époque il était, semble-t-il, habituel de considérer l’homme marié comme le “propriétaire” (hébreu ba`al) et la femme mariée comme la “possédée” (hébreu be`oulah). (Genèse 20:3.) Ces termes apparaissent de nouveau dans la suite des Écritures, mais rien n’indique que les femmes d’avant l’ère chrétienne les trouvaient insultants (Deutéronome 22:22). D’ailleurs, les femmes mariées ne devaient pas être traitées comme des biens fonciers. On pouvait acheter, vendre ou recevoir en héritage des biens fonciers ou de la fortune, mais pas une épouse. “Héritage des pères: une maison et de la fortune, dit la Bible , mais de Jéhovah vient une épouse avisée.” — Proverbes 19:14; Deutéronome 21:14.

Une place honorable

Quelle place les femmes occupaient-elles donc chez les fidèles des temps préchrétiens? Comment étaient-elles considérées et traitées? Disons simplement que lorsque des hommes pieux suivaient l’exemple de Jéhovah et obéissaient à ses lois, les femmes conservaient leur dignité et jouissaient de nombreux droits et privilèges.

Le respect était dû aux femmes. La Loi que Dieu leur avait donnée commandait aux Israélites de respecter tant leur père que leur mère (Exode 20:12; 21:15, 17). “Vous devrez craindre chacun sa mère et son père”, lit-on en Lévitique 19:3. Un jour, Bath-Schéba se présenta devant son fils Salomon. “Aussitôt, dit le texte, le roi se leva à sa rencontre et se prosterna” en signe de respect (1 Rois 2:19). Dans l’Encyclopédie judaïque (angl.), on relève cette remarque: “Les comparaisons prophétiques entre l’amour de Dieu pour Israël et l’amour d’un mari pour sa femme ne peuvent être le fait que d’une société dans laquelle on respectait les femmes.”

Jéhovah attend de ses adorateurs masculins qu’ils respectent les femmes, comme lui-même les respecte. Cette considération transparaît dans certains passages imagés des Écritures où Jéhovah assimile ses sentiments à ceux que les femmes éprouvent dans différents moments de leur vie (Isaïe 42:14; 49:15; 66:13). Grâce à ces illustrations, le lecteur saisit mieux ce que Jéhovah ressent. Signalons d’ailleurs que le mot hébreu traduit par “miséricorde” ou “pitié”, mot que Jéhovah applique à sa personne, est très proche d’un terme qui signifie “matrice” et qu’on peut qualifier de “sentiment maternel”. — Exode 33:19; Isaïe 54:7.

On faisait cas du conseil des femmes pieuses. À Abraham qui hésitait à suivre le conseil de sa femme Sara, qui, elle aussi, craignait Dieu, Jéhovah a dit: “Écoute sa voix.” (Genèse 21:10-12). Les femmes hittites d’Ésaü “furent une source d’amertume d’esprit pour Isaac et pour Rébecca”. Rébecca finit par confier à Isaac la détresse qui serait la sienne si leur fils Jacob se mariait à son tour avec une Hittite. Quelle fut la réaction d’Isaac? “Aussi, nous apprend le récit, Isaac appela-t-il Jacob, et le bénit, et lui donna ordre, et lui dit: ‘Tu ne dois pas prendre une femme d’entre les filles de Canaan.’” Bien que Rébecca ne lui ait pas donné directement un conseil, son mari a pris une décision qui tenait compte de ses sentiments (Genèse 26:34, 35; 27:46; 28:1). Des siècles plus tard, le roi David évita de se rendre coupable d’un meurtre en prêtant attention à la supplication d’Abigaïl. — 1 Samuel 25:32-35.

Les femmes détenaient une certaine autorité au sein de la famille. Aux enfants s’adressait ce commandement: “Écoute, mon fils, la discipline de ton père, et n’abandonne pas la loi de ta mère.” (Proverbes 1:8). Le portrait de l’“épouse capable” brossé en Proverbes chapitre 31 révèle qu’une femme travailleuse ne se contentait pas de tenir sa maison. Elle pouvait aussi procéder à l’acquisition de biens immobiliers, cultiver un champ, s’occuper d’un petit commerce et être connue pour exprimer des paroles de sagesse. Le plus important était la crainte révérencielle qu’elle éprouvait envers Jéhovah, attitude qui lui valait des louanges. Il n’est donc pas étonnant que la valeur d’une telle femme fût jugée “bien plus grande que celle des coraux”, ces précieux coraux rouges qui servaient à la fabrication de bijoux et d’objets décoratifs. — Proverbes 31:10-31.

Des femmes qui ont reçu une faveur spéciale de la part de Dieu

On voit une preuve supplémentaire de la considération de Jéhovah envers les femmes dans les faveurs spéciales qu’il a accordées à quelques-unes d’entre elles dans les temps bibliques. Ainsi, Agar, Sara et la femme de Manoah ont reçu la visite d’anges qui leur ont communiqué la direction divine (Genèse 16:7-12; 18:9-15; Juges 13:2-5). De plus, il y avait des “servantes” au tabernacle et des chanteuses à la cour de Salomon. — Exode 38:8; 1 Samuel 2:22; Ecclésiaste 2:8.

À plusieurs reprises dans l’histoire d’Israël, Jéhovah a utilisé des femmes pour le représenter ou transmettre sa parole. Ainsi est-il dit, à propos de la prophétesse Déborah, que “les fils d’Israël montaient vers elle pour le jugement”. (Juges 4:5.) Après la victoire d’Israël sur le roi cananéen Jabin, Déborah a eu un privilège vraiment peu ordinaire. Il semble en effet que ce soit elle qui ait composé une partie au moins du chant de victoire, chant qui fut plus tard intégré à la Parole inspirée de Jéhovah (Juges chapitre 5). Quelques siècles plus tard, le roi Josias, désireux d’interroger Jéhovah, a envoyé vers la prophétesse Huldah une délégation dans laquelle figurait le grand prêtre. Forte de son autorité, Huldah a pu répondre: “Voici ce qu’a dit Jéhovah, Dieu d’Israël.” (2 Rois 22:11-15). En l’occurrence, le roi a demandé à la délégation d’aller trouver une prophétesse, mais c’était pour obtenir la direction de Jéhovah. — Voir Malachie 2:7.

Jéhovah se soucie du bonheur des femmes. Ses actions en faveur de certaines de ses adoratrices l’attestent. À deux reprises, il est intervenu pour protéger du viol la belle Sara, femme d’Abraham (Genèse 12:14-20; 20:1-7). Il a également témoigné sa faveur à Léa, la moins aimée des femmes de Jacob, en ‘ouvrant sa matrice’, afin qu’elle ait un fils (Genèse 29:31, 32). Reconnaissant envers les deux accoucheuses israélites qui avaient risqué leur vie pour sauver les enfants hébreux mâles de l’infanticide en Égypte, Jéhovah “leur donna de la famille”. (Exode 1:17, 20, 21.) Il a aussi répondu favorablement à la prière fervente de Hannah (1 Samuel 1:10, 20). Enfin, il n’a pas abandonné la veuve d’un prophète à qui un créancier s’apprêtait à prendre les enfants en compensation d’une dette. Avec amour, il a donné au prophète Élisée le pouvoir d’augmenter la réserve d’huile de cette femme, de sorte qu’elle a pu rembourser sa dette, sauvegardant de cette façon sa famille et sa dignité. — Exode 22:22, 23; 2 Rois 4:1-7.

Ainsi, loin d’encourager le mépris pour les femmes, les Écritures hébraïques donnent une description honnête de leur condition chez les serviteurs de Dieu. Bien que Jéhovah n’ait pas préservé ses adoratrices de l’accomplissement de Genèse 3:16, les femmes étaient traitées avec dignité et respect lorsqu’elles avaient affaire à des hommes pieux qui imitaient Jéhovah et suivaient sa Loi.

Les chrétiennes méritent honneur et respect

“Vous les maris, (...) continuez à demeurer avec elles selon la connaissance, leur assignant de l’honneur comme à un vase plus faible, le vase féminin.” — 1 PIERRE 3:7.

PRÈS d’un vieux puits situé non loin de la ville de Sychar, un jour de la fin de l’an 30 de notre ère, vers midi, Jésus va révéler comment il faut, selon lui, se conduire envers les femmes. Après avoir marché péniblement toute la matinée à travers la campagne accidentée de la Samarie , il s’est arrêté au puits, fatigué, affamé et assoiffé. Alors qu’il est assis là, une Samaritaine arrive pour tirer de l’eau. “Donne-moi à boire”, lui demande-t-il. La femme doit le regarder, interdite. “Comment se fait-il que toi, qui es Juif, tu me demandes à boire, à moi qui suis une femme samaritaine?” s’étonne-t-elle. Un peu plus tard, lorsque ses disciples, qui sont partis acheter de la nourriture, reviennent, eux aussi sont stupéfaits; ils ne comprennent pas que Jésus ‘parle avec une femme’. — Jean 4:4-9, 27.

Pourquoi la femme a-t-elle posé cette question et qu’est-ce qui étonne les disciples? L’interlocutrice de Jésus est samaritaine, or les Juifs n’ont pas de relations avec les Samaritains (Jean 8:48). Mais il y a, semble-t-il, une autre raison à leur étonnement. À l’époque, la tradition rabbinique dissuade les hommes de parler aux femmes en public. Pourtant, cela n’a pas empêché Jésus de prêcher ouvertement à cette femme sincère, et même de lui révéler qu’il est le Messie (Jean 4:25, 26). Ce faisant, il montre qu’il ne se laisse pas entraver par des traditions non fondées sur les Écritures, y compris celles qui rabaissent les femmes (Marc 7:9-13). Au contraire, tant par ses actes que par son enseignement, Jésus démontre que les femmes méritent honneur et respect.

L’attitude de Jésus envers les femmes

La tendre compassion que Jésus éprouvait pour les gens en général se retrouve dans son attitude envers les femmes. Un jour, une femme qui souffre d’un flux de sang depuis 12 ans cherche Jésus dans la foule. Son état la rendant impure au regard de la Loi , elle ne devrait pas se trouver là (Lévitique 15:25-27). Mais, poussée par le désespoir, elle se glisse derrière Jésus et touche son vêtement. Elle est guérie instantanément. Bien qu’il se rende chez Jaïrus, dont la fille est gravement malade, Jésus s’arrête. Il a senti une force sortir de lui, et il cherche du regard qui l’a touché. La femme finit par s’approcher et tombe à ses pieds, tremblante. Jésus va-t-il la réprimander pour s’être mêlée à la foule ou pour avoir touché son vêtement sans son autorisation? Au contraire, il se montre bon et chaleureux. “Ma fille, lui dit-il, ta foi t’a rétablie.” C’est la seule fois où Jésus s’adressera directement à une femme en l’appelant “ma fille”. Quel soulagement elle a dû ressentir! — Matthieu 9:18-22; Marc 5:21-34.

Jésus ne prenait pas la Loi au pied de la lettre. Il en discernait l’esprit et savait l’importance de la miséricorde et de la compassion (voir Matthieu 23:23). En l’occurrence, il a remarqué le désespoir de cette femme malade et a tenu compte du fait que son geste était motivé par la foi. Ce faisant, il a laissé un bel exemple aux membres masculins de la congrégation chrétienne, surtout aux surveillants. Si une chrétienne a des problèmes personnels ou se trouve dans une situation particulièrement éprouvante, les anciens doivent s’efforcer de voir au delà des paroles ou des actes et tenir compte des circonstances et des motivations. Cette analyse leur révélera peut-être que cette chrétienne a moins besoin de conseils et de correction que de patience, de compréhension et de compassion. — Proverbes 10:19; 16:23; 19:11.

Entravées à cause des traditions rabbiniques, les femmes qui vivent à l’époque de Jésus ne sont pas autorisées à servir de témoins. Or, voyez ce qui se passe peu de temps après la résurrection de Jésus, le matin du 16 Nisan de l’an 33. Qui verra en premier Jésus ressuscité et ira attester aux autres disciples que leur Seigneur a été relevé? Les femmes qui sont restées à portée de vue du lieu d’exécution jusqu’au dernier souffle de Jésus. — Matthieu 27:55, 56, 61.

Le matin du premier jour de la semaine, Marie Madeleine et d’autres femmes se rendent au tombeau de bonne heure avec des aromates pour préparer le corps de Jésus. Trouvant le tombeau vide, Marie court prévenir Pierre et Jean. Ses compagnes restent sur place. Peu après, un ange leur apparaît et leur annonce que Jésus a été ressuscité. “Allez vite [le] dire à ses disciples”, leur demande-t-il. Alors qu’elles courent porter la nouvelle, Jésus en personne vient à leur rencontre. “Allez annoncer la nouvelle à mes frères”, leur dit-il (Matthieu 28:1-10; Marc 16:1, 2; Jean 20:1, 2). Ignorant tout de l’intervention de l’ange, écrasée de chagrin, Marie Madeleine retourne au tombeau vide. Jésus lui apparaît et, après qu’elle l’a reconnu, il la charge d’une mission: “Va-t’en vers mes frères et dis-leur: ‘Je monte vers mon Père et votre Père, et vers mon Dieu et votre Dieu.’” — Jean 20:11-18; voir aussi Matthieu 28:9, 10.

Jésus aurait pu apparaître d’abord à Pierre, à Jean ou à un autre de ses disciples masculins. Il a préféré accorder cette faveur à ces femmes en faisant d’elles les premiers témoins oculaires de sa résurrection et en les chargeant de l’attester à ses disciples masculins. Comment ceux-ci ont-ils réagi au début? Le récit déclare: “Ces propos leur parurent comme de pures absurdités, et ils ne croyaient pas les femmes.” (Luc 24:11). Se pourrait-il qu’ils aient eu du mal à accepter ce témoignage parce qu’il émanait de femmes? Si c’est le cas, avec le temps ils ont reçu abondance de preuves que Jésus avait été ressuscité d’entre les morts (Luc 24:13-46; 1 Corinthiens 15:3-8). De nos jours, les éléments masculins de la congrégation font preuve de sagesse en prenant en considération les remarques de leurs sœurs chrétiennes. — Voir Genèse 21:12.

Il est extrêmement réconfortant de remarquer l’attitude de Jésus envers les femmes. Toujours compatissant et parfaitement équilibré dans ses rapports avec elles, jamais il ne les mettait sur un piédestal ni ne les rabaissait (Jean 2:3-5). Il refusait les traditions rabbiniques qui frustraient les femmes de leur dignité et annulaient la Parole de Dieu (voir Matthieu 15:3-9). En témoignant honneur et respect aux femmes, Jésus a montré directement quelle conduite Jéhovah Dieu souhaite voir les hommes adopter envers elles (Jean 5:19). Il a également laissé un magnifique exemple aux chrétiens masculins. — 1 Pierre 2:21.

L’enseignement de Jésus sur les femmes

Jésus réfutait les traditions rabbiniques et accordait de la dignité aux femmes non seulement par ses actes mais aussi par son enseignement. Voyez, par exemple, ce qu’il a dit sur le divorce et l’adultère.

À propos du divorce, on lui a posé la question suivante: “Est-il permis à un homme de divorcer avec sa femme pour n’importe quel motif?” Voici la réponse de Jésus, telle qu’elle est consignée dans le récit de Marc: “Quiconque divorce avec sa femme [sauf pour motif de fornication] et se marie avec une autre commet un adultère envers elle, et si jamais une femme, après avoir divorcé avec son mari, se marie avec un autre, elle commet un adultère.” (Marc 10:10-12; Matthieu 19:3, 9). En une simple phrase, Jésus révèle son respect pour la dignité des femmes. Comment?

Tout d’abord, en précisant “sauf pour motif de fornication” (expression mentionnée dans l’Évangile de Matthieu), Jésus montre qu’on ne peut prendre le lien conjugal à la légère ou le briser facilement. À l’époque, l’enseignement des rabbins permet aux hommes de divorcer de leur femme pour des motifs aussi futiles que celui d’avoir raté un plat ou d’avoir parlé à un inconnu. Un homme est même autorisé à divorcer s’il trouve une femme plus séduisante à ses yeux! “Par ses paroles, écrit un bibliste, Jésus (...) prenait fermement fait et cause pour les femmes en s’efforçant de rétablir le mariage à la place qui lui revient.” De fait, le mariage devrait être une union permanente dans laquelle la femme se sente en sécurité. — Marc 10:6-9.

Ensuite, par l’expression “commet un adultère envers elle”, Jésus introduit une notion qui n’est pas reconnue par les tribunaux rabbiniques: celle d’un mari commettant un adultère envers sa femme. On relève cette explication dans un Commentaire interprétatif de la Bible (angl.): “Dans le judaïsme rabbinique, une femme infidèle pouvait commettre un adultère envers son mari; un homme, en ayant des relations sexuelles avec la femme d’un autre, pouvait commettre un adultère envers cet homme. Mais, quoi qu’il fît, un homme ne pouvait jamais commettre un adultère envers sa femme. En plaçant le mari sous la même obligation morale que sa femme, Jésus a élevé le statut et la dignité de la femme.”

Enfin, par l’expression “après avoir divorcé avec son mari”, Jésus légitime le droit d’une femme à divorcer d’un mari infidèle, possibilité apparemment connue, mais peu en usage sous la loi juive de l’époque. “Un mari, disait-on, peut divorcer de sa femme avec ou sans son consentement, mais une femme ne le peut qu’avec le consentement de son mari.” Selon Jésus, cependant, dans les normes chrétiennes hommes et femmes seraient soumis au même principe.

À travers son enseignement, Jésus a montré à quel point le bonheur des femmes lui tenait à cœur. On comprend donc aisément que certaines lui aient manifesté de l’amour en mettant leur avoir à son service (Luc 8:1-3). “Ce que j’enseigne n’est pas mien, disait Jésus, mais appartient à celui qui m’a envoyé.” (Jean 7:16). Son enseignement traduisait donc la tendre considération que Jéhovah éprouve envers les femmes.

“Leur assignant de l’honneur”

L’apôtre Pierre a été témoin oculaire du comportement de Jésus envers les femmes. Une trentaine d’années plus tard, il a donné lui-même des conseils pleins d’amour aux femmes mariées, avant d’ajouter: “Vous les maris, de même, continuez à demeurer avec elles selon la connaissance, leur assignant de l’honneur comme à un vase plus faible, le vase féminin, puisque vous aussi, vous êtes avec elles héritiers de la faveur imméritée de la vie, afin que vos prières ne soient pas entravées.” (1 Pierre 3:7). Qu’entendait Pierre par l’expression “leur assignant de l’honneur”?

Selon un lexicographe, le nom grec traduit par “honneur” (timê) a pour sens “prix, valeur, honneur, respect”. Certaines formes de ce mot sont rendues par “présents” et “précieux”. (Actes 28:10; 1 Pierre 2:7.) L’emploi que Pierre fait d’une forme de ce mot en 2 Pierre 1:17 nous permet de mieux comprendre ce que signifie honorer quelqu’un. Au sujet de la transfiguration de Jésus, il écrit: “Il reçut de Dieu le Père honneur et gloire, quand des paroles comme celles-ci furent portées jusqu’à lui par la gloire magnifique: ‘Celui-ci est mon Fils, mon bien-aimé, que moi j’ai agréé.’” Lors de la transfiguration de Jésus, Jéhovah a honoré son Fils en disant qu’il l’agréait, et il a fait cette déclaration en présence de témoins (Matthieu 17:1-5). Partant, l’homme qui honore sa femme ne l’humilie pas ni ne la dénigre; au contraire, il démontre par ses paroles et par ses actes, en privé comme en public, toute l’estime qu’il lui porte. — Proverbes 31:28-30.

Cet honneur, dit Pierre, le mari chrétien doit l’‘assigner’ à sa femme. Il doit le lui accorder, non comme une faveur, mais comme un droit légitime. Qu’est-ce qui vaut un tel honneur aux femmes? Pierre explique: “Vous êtes avec elles héritiers de la faveur imméritée de la vie.” Au I^er siècle de notre ère, les hommes et les femmes à qui Pierre adressait sa lettre étaient tous appelés à devenir cohéritiers du Christ (Romains 8:16, 17; Galates 3:28). Ils n’exerçaient pas tous les mêmes responsabilités au sein de la congrégation, mais tous finiraient par régner ensemble avec le Christ dans les cieux (Révélation 20:6).

Pierre présente une autre raison impérieuse pour laquelle un mari devrait témoigner de l’honneur à sa femme: “Pour que [ses] prières ne soient pas entravées.” La forme verbale ‘être entravé’ vient d’un verbe grec (énkoptô) qui signifie littéralement “couper dans”. Dans son Dictionnaire interprétatif des mots du Nouveau Testament (angl.), W. Vine explique qu’il désignait “l’action d’entraver la progression de personnes en défonçant les routes ou en plaçant un obstacle au beau milieu du passage”. Ainsi, le mari qui n’assigne pas de l’honneur à sa femme risque de constater l’existence d’une sorte de barrage empêchant ses prières d’arriver jusqu’à Dieu. Peut-être se sentira-t-il indigne d’approcher Dieu, à moins que ce ne soit Jéhovah qui refuse de l’écouter. Manifestement donc, Jéhovah accorde une grande importance à la manière dont les hommes se conduisent envers les femmes. — Voir Lamentations 3:44.

Le mari n’est pas le seul à devoir assigner de l’honneur. S’il doit témoigner de l’honneur à sa femme en lui accordant amour et dignité, celle-ci, de son côté, doit l’honorer en se montrant soumise et en lui manifestant un profond respect (1 Pierre 3:1-6). Du reste, Paul a exhorté les chrétiens à ‘s’honorer les uns les autres’. (Romains 12:10.)

Depuis l’apparition du péché en Éden, au sein de nombreuses sociétés la femme est reléguée à une place déshonorante. Telle n’est pourtant pas la condition à laquelle Jéhovah la destinait à l’origine. Quelle que soit la position assignée à la femme dans une culture ou dans une autre, il ressort clairement des Écritures hébraïques comme des Écritures grecques que les femmes pieuses méritent honneur et respect. Tel est le droit que Dieu leur reconnaît.

LE MOYEN-ORIENT est aujourd’hui au centre de l’actualité internationale, tout comme il y a deux mille ans. Alors, comme aujourd’hui, il abritait un État juif cerné par des voisins hostiles, dans un contexte religieux et nationaliste exacerbé. Comme aujourd’hui, le Moyen-Orient jouait un rôle clé dans l’économie du monde. (Le blé d’Égypte nourrissait toute la population de la Rome antique.) Ajoutons qu’à l’époque, cette région d’un très grand intérêt stratégique était la tête de pont de l’Empire romain chez ses rivaux.

C’est dans ce contexte que des prophéties ont été prononcées sur la nation juive, prophéties qui se sont réalisées jusque dans les moindres détails. Par exemple, il était prédit que Jérusalem serait cernée, tout d’abord par des troupes de siège, puis par une fortification de poteaux pointus, et que la ville tomberait finalement aux mains de ses ennemis après une lutte acharnée marquée par la famine, la peste et des atrocités. Il était même prédit que le magnifique temple de Jérusalem, dont les travaux d’agrandissement et d’embellissement venaient de s’achever, serait rasé de fond en comble.

En quoi sommes-nous concernés?

L’accomplissement point par point de ces prophéties 37 ans après qu’elles eurent été prononcées leur confère un intérêt majeur pour quiconque observe aujourd’hui la scène politique mondiale. La raison en est que les étudiants de la Bible se rendent compte que les prophéties de Jésus vont connaître un accomplissement encore plus grand, qui aura des répercussions sur tous les habitants de notre planète. — Luc 19:43, 44; 21:5-35.

Mais tout ceci s’est produit il y a plus de dix-neuf siècles. Comment sait-on que les prophéties de Jésus sur Jérusalem se sont réalisées jusque dans les moindres détails? Eh bien, la connaissance que l’on a aujourd’hui des événements qui ont entouré la destruction de Jérusalem par les armées romaines en l’an 70 repose en grande partie sur les écrits de l’historien juif Flavius Josèphe. Dans son ouvrage intitulé La guerre des Juifs, il mentionne les événements que Jésus avait prédits, bien que rien n’indique que Josèphe ait été lui-même chrétien, voire simplement au courant des prophéties de Jésus.

C’est ainsi que Josèphe rapporte que Titus, le général romain, avait bâti une fortification de poteaux pointus pour que la famine surprenne plus rapidement la ville assiégée, en accord avec la prophétie de Jésus. (Jésus avait dit: “Tes ennemis feront une fortification autour de toi, avec des pieux taillés en pointe, et t’encercleront, et te presseront de toutes parts.”) Josèphe parle longuement de l’état critique auquel les habitants de la ville avaient été réduits à cause de la famine, de la peste et du carnage qu’ils avaient affrontés, aspects que Jésus avait tous mentionnés. (“Il y aura (...) des pestes et des disettes.” “Ils tomberont sous le tranchant de l’épée.”) Cet historien rapporte également que le temple fut complètement rasé, sans qu’il en reste une seule pierre, exactement comme Jésus l’avait annoncé. (“Il ne restera pas ici pierre sur pierre qui ne soit renversée.”)

Qui était Flavius Josèphe?

Qui était exactement cet historien juif qui en vint à être connu sous le patronyme romain de “Flavius”? Était-il vraiment à même de nous transmettre des renseignements précis sur les événements survenus dans la Judée du premier siècle? Peut-on se fier à ses dires?

Notons tout d’abord que Josèphe n’écrivait pas de l’histoire ancienne, grâce aux facilités que donne l’accès à quelque bibliothèque impériale. Non, il écrivait l’histoire de son temps. De fait, il fut contemporain de la plupart des événements qu’il a rapportés. Son récit est d’autant plus passionnant qu’il servit activement dans les deux camps durant la guerre entre les Juifs et les Romains, après avoir commencé comme général des forces juives stationnées en Galilée et terminé comme conseiller du général Titus. Il était si ami avec Titus et son père Vespasien qu’il finit par adopter leur nom de famille, Flavius, raison pour laquelle nous le connaissons sous le nom de Flavius Josèphe, et non par son nom juif de Joseph ben Matthias.

Né quelques années après la mort de Jésus, Josèphe se montra un observateur attentif des divers courants politiques de son temps. Il était de naissance noble, membre de la secte religieuse des Pharisiens et lié, par sa famille, à la secte plus aristocratique des Sadducéens. Il raconte qu’à l’âge de 26 ans, on l’envoya à Rome avec une délégation chargée d’obtenir la libération de certains prêtres juifs qui avaient été emmenés captifs chez César par le procurateur romain Félix, sur la base d’accusations “mineures et dérisoires”. Ce récit rappellera au lecteur de la Bible les difficultés que l’apôtre Paul a rencontrées avec ce même Félix, qui l’a gardé deux ans en prison dans l’espoir de toucher de l’argent (Actes 24:27). Durant son séjour à Rome, le jeune Josèphe se lia d’amitié avec la propre femme de Néron, l’impératrice Poppée, qui intervint en faveur de la libération de ses amis.

De retour à Jérusalem, Josèphe, rempli d’admiration pour la culture et la puissance de Rome, fut ahuri de voir que la nation juive se préparait de plus en plus ouvertement à une guerre avec les Romains. Comme il se jugeait sans doute en position de négocier avec les Romains, Josèphe accepta que ses concitoyens de Jérusalem le nomment gouverneur général en Galilée. Là, il s’attacha à fortifier les villes de Galilée, organisant ses troupes sur le modèle romain et déjouant toutes sortes de complots tramés contre lui par des zélotes de la région.

Un personnage tout de ruse et d’audace

De la personnalité de Josèphe se dégage une impression de ruse. C’est ce qui ressort de la façon dont il a réagi lorsque la ville de Tibériade, sur la mer de Galilée, s’est révoltée contre son autorité et l’a chassé. Comme Josèphe ne disposait pas de forces suffisantes pour marcher contre la ville, ses partisans et lui prirent chacun un bateau et firent voile vers Tibériade. Josèphe avait juste assez d’hommes pour manœuvrer les 230 navires qu’il commandait. Mais les habitants de Tibériade n’en savaient rien et croyaient que chaque embarcation était bourrée de soldats. Bluffant jusqu’au bout, Josèphe fit peur aux habitants, qui se rendirent sans la moindre effusion de sang.

Bientôt, le général romain Vespasien envahit la Galilée avec 60 000 hommes, pour venger les humiliations subies par Cestius Gallus en 66. Finalement, Vespasien accula Josèphe dans la petite ville montagneuse de Jotapata, qui succomba après un siège impitoyable de 47 jours. Josèphe et 40 survivants se réfugièrent dans une grotte. Lorsqu’on découvrit leur cachette, les Romains lui firent dire qu’il aurait la vie sauve s’il se rendait.

Josèphe aurait bien cédé, mais ses hommes n’étaient pas de cet avis, préférant un suicide collectif. Feignant de rejoindre leurs idées, Josèphe proposa que l’on tire au sort pour déterminer l’ordre dans lequel les hommes se tueraient mutuellement. Certains ont soupçonné Josèphe d’avoir “pipé les dés”, parce qu’à la fin, il ne restait plus qu’un survivant et lui. C’est à ce moment-là qu’il le persuada de se rendre avec lui aux Romains.

Après avoir été emmené en captivité, Josèphe eut l’audace de flatter cet homme superstitieux qu’était Vespasien en prétendant être devin et en prédisant que Vespasien deviendrait maître du monde. Vespasien fut si impressionné qu’il modifia son projet initial, qui était d’envoyer Josèphe à Néron. Il préféra le garder prisonnier en attendant la suite des événements. En 69, lorsque Vespasien fut proclamé empereur, il se rappela la prophétie de Josèphe, qui datait de deux ans, et, dès lors, notre homme devint l’ami et le conseiller intime de la famille Flavius.

Quand Vespasien s’en fut à Rome prendre son empire en mains, Josèphe partit avec Titus, le fils de Vespasien, pour mettre un terme à la guerre contre les Juifs en s’emparant de Jérusalem. Il servit à Titus de conseiller sur les tactiques juives, et, se faisant le propagandiste des Romains, il risqua sa vie sous les murailles de Jérusalem en poussant son peuple à la reddition.

Un témoin oculaire

C’est durant cette période que Josèphe a pu suivre aux premières loges les événements qui confirmaient la véracité de la remarquable prophétie de Jésus sur Jérusalem. Jésus avait prédit “grande détresse sur le pays et courroux sur ce peuple”, et Josèphe ne manqua pas de noter le courroux des Romains, qui étaient à l’origine favorablement disposés à l’égard des Juifs mais qui virent rouge lorsqu’ils se rendirent compte que les Juifs n’étaient pas disposés à céder. — Luc 21:23.

Lorsque la ville tomba, au terme d’un siège relativement court de quatre mois et demi, les soldats romains se livrèrent au carnage, jusqu’à ce qu’ils n’aient plus la force de poursuivre leurs massacres. “Glaive au poing, ils massacraient indistinctement tous ceux qu’ils rencontraient et brûlaient les maisons avec tous les gens qui avaient cherché refuge à l’intérieur. Tandis qu’ils en ravageaient des quantités lorsqu’ils pénétraient à l’intérieur pour piller, ils tombaient sur des familles entières de cadavres et des pièces bourrées de victimes de la famine (...) poursuivant ceux qu’ils rencontraient, ils engorgeaient les ruelles de cadavres et répandaient des flots de sang dans toute la ville.”

Il vaut la peine de noter que non seulement la férocité, mais la brièveté même du siège de Jérusalem avaient fait l’objet d’une prédiction de Jésus, lorsqu’il avait dit: “Oui, si ces jours-là n’étaient écourtés, nulle chair ne serait sauvée.” (Mat. 24:22). Durant le siège, Josèphe, glacé d’horreur, vit les Juifs entasser 600 000 cadavres sur les murailles de la ville, à savoir les victimes de la famine, de la maladie et des guerres intestines qui se livraient dans la capitale. À cette cadence, toute la population de Jérusalem serait morte si le siège s’était poursuivi cinq mois de plus.

Josèphe rapporte que le total des Juifs qui ont péri dans le siège atteignait 1 100 000 morts, et il appuie ce chiffre en soulignant que le siège était survenu alors que de grandes foules de pèlerins s’étaient rendus à Jérusalem pour fêter la pâque. On a mis en doute le chiffre avancé par Josèphe, sous prétexte que Tacite, historien romain, donne l’estimation plus modeste de 600 000 morts.

Il faut pourtant se rappeler que Tacite n’était pas témoin oculaire des événements. Ses écrits fourmillent d’inexactitudes sur l’histoire et les coutumes juives, et lui-même reconnaît qu’il tenait de seconde main le nombre des victimes.

Par contre, Josèphe défend son chiffre de 1 100 000 morts en faisant remarquer que peu avant l’invasion de la Judée par les Romains, on avait compté le nombre d’animaux sacrifiés durant la fête, et l’on était arrivé au chiffre de 256 500. Or, comme un seul animal permettait à dix personnes de manger la pâque, Josèphe en a déduit que deux millions et demi de Juifs se trouvaient à Jérusalem au moment de cette fête.

Un auteur crédible, mais pas infaillible

En tant que témoin oculaire, Josèphe possède un crédit d’historien incontestable. Certes, il n’a pas vu de ses yeux les événements qui se déroulaient à l’intérieur de Jérusalem durant le siège, mais il a pu obtenir la liberté de quelque 200 survivants juifs après la chute de la ville, ce qui lui a permis de les interroger. Durant le siège, il y avait également un flot continuel de transfuges juifs, et Josèphe avait tout loisir pour les interroger eux aussi. En outre, il semble qu’il ait eu accès aux notes et aux commentaires de ses maîtres, Vespasien et Titus, puisque, dans ses derniers écrits, il fait allusion à de tels documents.

Ceci ne veut pas dire que l’Histoire racontée par Josèphe est infaillible. Visiblement, il veut plaire à ses bienfaiteurs romains, et cela se trahit, au même titre que la haine qu’il nourrissait contre les zélotes, qui tenaient Jérusalem durant le siège, et dont certains avaient été ses ennemis lorsqu’il était gouverneur militaire de la Galilée. Toutefois , il n’y a aucune raison de douter de l’exactitude de l’œuvre de Josèphe dans son ensemble. Après tout, elle fut écrite durant la vie de tous les protagonistes de cette chronique. Toute inexactitude grave n’aurait pas manqué d’être relevée par les nombreux jaloux contempteurs de l’auteur.

Les écrits de Josèphe constituent une lecture passionnante, tant pour ceux qui étudient l’Histoire que pour ceux qui étudient la Bible. Peut-être n’étiez-vous pas conscient que l’histoire profane confirmait aussi remarquablement les prophéties bibliques. Bien que la Parole de Dieu n’ait pas besoin de Josèphe ni de quelque autre historien profane pour que l’on puisse vérifier ce qu’elle avance, néanmoins toute personne objective qui se rend compte de la précision de la Bible dans le passé se sentira mieux disposée à examiner ce qu’elle dit pour notre époque.

Vous représentiez-vous jusqu’ici Josèphe comme un savant dans une bibliothèque poussiéreuse? En un mot, notre homme fut diplomate, général, prisonnier de guerre, devin nommé de son propre chef, conseiller militaire auprès des Romains et chroniqueur pittoresque des événements de son temps; en somme, indéniablement, un historien qui collait parfaitement à son sujet.

Est-ce le visage du Christ? Des millions de gens dans le monde le croient. Pourquoi?

 CE VISAGE figure sur une étoffe de lin que l’on a qualifiée de “plus importante relique de l’histoire du christianisme”, à savoir le suaire de Turin.

 Ce voile de 1,10 m × 4,36 m serait pour certains le “fin lin” (Marc 15:46) utilisé pour recouvrir le corps de Jésus après sa mort. Il porte l’image pâle d’un corps taché de sang avec des blessures que l’on dit correspondre à celles qui ont été infligées à Jésus. L’étoffe aurait été, dit-on, repliée autour du corps, si bien que l’on voit de face et de dos la silhouette d’un homme, entre deux pliures sombres consécutives à un incendie.

 L’attention du monde s’est portée sur cette relique après l’ostension qui attira des millions d’observateurs (qui l’attendaient depuis longtemps), lorsqu’une équipe de chercheurs reçut l’autorisation d’examiner à fond le suaire. Au cours du mois d’octobre 1978, pendant cinq jours et cinq nuits, 45 savants, équipés de quatre tonnes de matériel ultramoderne, ont examiné la relique dans tous les sens. La revue Science News écrivit à ce propos:

 “Sur un autel de la cathédrale de Turin, cinq verges de linge donnent lieu aux mesures scientifiques sans doute les plus précises qu’ait jamais reçues une relique.”

 Bien avant que les résultats de ces recherches n’aient été publiés, les livres et les journaux présentèrent le suaire comme

 • “Une preuve de l’existence de Dieu”

 • “Le cinquième Évangile, écrit avec du sang”

 • “Un véritable ‘instantané’ de la Résurrection ”

 • “La photographie du Christ”

  Quel chrétien n’aimerait connaître l’aspect physique de Jésus? Si l’on pense, comme certains, qu’il existe une preuve concrète de la résurrection, on comprend l’excitation qui les a gagnés. D’un autre côté, quelle serait votre réaction si l’on découvrait un jour que le suaire est un faux? Quelle confusion! Par la large publicité dont il est l’objet, ce suaire pourrait-il égarer les gens et leur faire négliger des arguments beaucoup plus puissants en faveur de la résurrection?

 N’aimeriez-vous pas connaître tous les faits? Dans quelle mesure un chrétien doit-il se sentir concerné par cette relique?

 Examinons tout d’abord ce qui a causé l’émoi de tant de savants à propos de ce suaire.

 Les arguments des partisans

 Le tissage en chevrons d’un lin très solide avait cours en Palestine au temps du Christ, et l’on a retrouvé sur le suaire des pollens de plantes qui poussaient jadis dans cette région. La préservation d’un linge de l’époque de Jésus ne présente rien d’extraordinaire en soi, puisque l’on possède des tissus encore plus anciens. Le caractère unique de cette étoffe provient de l’image qu’elle porte.

 En 1898, lorsque le suaire fut photographié pour la première fois, un élément tout à fait inattendu se fit jour, élément qui attira l’attention du monde scientifique d’alors. En effet, au développement, l’image du suaire s’avéra être en réalité un négatif, comme une épreuve photographique qui présente l’inverse de la luminosité du portrait. Les empreintes pâles du suaire semblèrent prendre vie sur le négatif. Elles montraient avec des détails exceptionnels le visage d’un homme.

 On observa aux poignets et aux pieds les mêmes marques que s’ils avaient été percés. Il y avait également une grande tache de sang sur le côté droit de la poitrine et quantité de marques doubles qui évoquaient les traces laissées par les fouets qu’utilisaient les Romains au temps du Christ. On découvrit aussi des taches de sang sur la tête, comme si on lui avait appliqué une calotte d’épines.

 La plus grande énigme concerne la formation même de l’image. Les examens les plus récents n’ont pas permis de déceler la moindre trace des pigments utilisés au Moyen Âge, époque où le suaire a été signalé pour la première fois. De puissants microscopes ont révélé que l’image était constituée de grains minuscules sur les fibres, d’une couleur jaune-rouge. Quelle qu’en soit la cause, l’image n’a pas pénétré le tissu. “On a l’impression, écrit I. Wilson, qu’il s’est agi d’une action ‘à sec’, comme provenant de quelque force physique qui aurait réagi avec les fibres superficielles des fils, ces fibres ayant ainsi formé d’elles-mêmes les granules que l’on constate.”

 D’après un chimiste qui fait autorité sur le suaire, R. Rogers, la dernière théorie en vogue est que l’image “a été formée par une explosion d’énergie radiante”. Certains pensent que celle-ci aurait eu lieu au moment de la résurrection de Jésus. Ces conclusions emportent-elles la conviction unanime de tous?

 De solides raisons de douter

 Un certain nombre de biblistes éminents révoquent en doute l’authenticité du suaire à cause des Écritures. La Bible décrit en effet l’ensevelissement de Jésus dans des conditions différentes de celles qu’évoque le suaire. Pour que ce dernier soit authentique, il aurait fallu que deux conditions soient remplies au moment où l’image s’est formée: Premièrement, que le corps n’ait pas été lavé, car les taches de sang sont bien visibles sur l’étoffe. Deuxièmement, que le suaire ait simplement recouvert le corps, mais sans être appliqué contre lui. Selon un partisan du suaire, E. Wuenschel, “les empreintes qui figurent sur le suaire n’ont pas été produites par le simple contact du linge avec un corps humain”. Cet auteur ajoute: “Un tel contact aurait provoqué une déformation considérable de l’image, or, celle du suaire ne présente aucune distorsion, ou très peu.”

 L’enterrement de Jésus est rapporté très brièvement dans les Évangiles selon Matthieu (27:59, 60), Marc (15:46) et Luc (23:53). Mais tous disent que l’on “enveloppa” le corps dans du “fin lin”. La préparation du corps s’est-elle déroulée si rapidement que l’on n’aurait pas eu le temps de le laver? De la part de Juifs, ce serait étonnant au plus haut point. La raison en est qu’un historien juif du premier siècle, Josèphe, explique que contrairement à leurs ennemis, “les Juifs avaient coutume de prendre grand soin de l’enterrement des hommes”.

 Un témoin oculaire, l’apôtre Jean, fournit d’autres détails qui confirment que l’on a pris “grand soin” du corps de Jésus avant de l’enterrer. Il écrit en effet:

 “[Joseph d’Arimathée] vint donc et enleva son corps. Vint aussi Nicodème (...) il apportait un rouleau de myrrhe et d’aloès, cent livres environ. Ils prirent donc le corps de Jésus et le lièrent de bandelettes avec les aromates, comme les Juifs ont coutume de préparer l’ensevelissement.” — Jean 19:38-40.

 Quelle était la “coutume” des Juifs en matière d’ensevelissement? En pratique, les seuls témoignages contemporains figurent dans les Écritures grecques. On apprend que le corps était d’abord lavé, puis oint avec de l’huile et des aromates (Actes 9:37; Mat. 26:12). Le fait que Joseph et Nicodème ont utilisé de la myrrhe, des bandelettes et de l’aloès et qu’ils “lièrent” le corps indique qu’ils avaient pour le moins commencé à préparer le corps selon la coutume juive.

 D’autres écrits non bibliques juifs indiquent également que l’on avait coutume de laver le corps et de se servir d’aromates, non pas pour le préserver ou l’embaumer, comme d’aucuns le prétendent, mais plutôt, comme le dit le Talmud, pour que “les aromates enlèvent la mauvaise odeur”. Même le jour du sabbat, la préparation du corps n’était pas interdite. C’est ce que l’on relève au second siècle de notre ère dans la Mischna : “Ils peuvent préparer [le sabbat] tout ce qui est nécessaire pour le mort, l’oindre et le laver.” — Sabbat 23:5.

 Que les deux Juifs précités aient pris des dispositions pour préparer le corps en vue de l’ensevelissement, c’est aussi ce qui ressort de ce que l’on a retrouvé dans la tombe vide après la résurrection de Jésus. Le récit de l’évangéliste Jean déclare:

 “[Pierre] vit les bandelettes posées là, ainsi que le linge qui avait été sur sa tête, non pas posé avec les bandelettes, mais roulé à part, à une autre place.” — Jean 20:6, 7.

 Ici il n’est pas question de “fin lin” (sindôn, en grec), mais de “bandelettes” (othonia, en grec) et d’un “linge qui avait été sur sa tête” (soudarion, en grec). Peut-être le “fin lin” a-t-il été découpé en bandes pour donner les “bandelettes” avec lesquelles était enveloppé le corps du Christ. Si tel est le cas, celles-ci auraient maintenu le linceul contre le corps et permis une impression par contact, mais pas l’image projetée que présente le suaire. Si les bandelettes se trouvaient sous le suaire, elles auraient de toute évidence déformé l’image.

 Le fait qu’un morceau de tissu est mentionné séparément pour la tête révèle que le linge qui couvrait le visage n’était pas le même, alors que le suaire montre sans équivoque l’image de la tête sur le même linge que celui qui couvrait censément le corps. Certains ont néanmoins prétendu que ce linge qui couvrait la tête était en réalité le suaire. Il n’empêche que le mot grec pour désigner ce linge apparaît dans plusieurs traductions comme un “mouchoir” (Reuss, Lausanne). En Luc 19:20, il désigne un morceau de tissu dans lequel on garde son argent. Comment peut-on dire que ce vocable désignerait un linceul de 4,30 m de long? D’autres auteurs sont d’avis que le linge du visage était une mentonnière pour maintenir la mâchoire du cadavre. Dans cette hypothèse, cela voudrait dire que Jean n’a pas mentionné la présence du suaire dans la tombe vide. Il est certain que s’il a pris la peine de parler des “bandelettes” et du ‘linge du visage’, il n’allait pas manquer non plus de mentionner le suaire s’il y en avait eu un.

 Le texte biblique permet de comprendre que le corps a été lavé et oint de myrrhe et d’aloès comme le prescrit la coutume juive. Tout a été mené à bien, sauf l’onction avec l’huile et les aromates, onction que les femmes avaient l’intention de faire le lendemain matin du sabbat (Luc 23:55, 56; Marc 16:1). De tels préparatifs ne se prêtaient pas à ce que l’on observe une image comme celle du suaire. D’ailleurs, un partisan du suaire, R. Hoare, fait cet aveu au sujet du récit biblique:

 “Ce passage de saint Jean a constitué pendant des années le principal argument contre l’authenticité du suaire et, à vrai dire, un argument très puissant.” — Le témoignage du Suaire (angl.), p. 120.

 Le curieux silence des premiers auteurs chrétiens

 Si l’image de Jésus était présente sur son linge mortuaire, ne vous semble-t-il pas que cela aurait été remarqué et que l’on en aurait parlé? Or, à part ce que disent les Évangiles, le Nouveau Testament est absolument muet sur ce linge mortuaire.

 Même les auteurs des troisième et quatrième siècles qui se réclamaient du christianisme, dont beaucoup ont écrit au sujet d’une foule de prétendus miracles liés à quantité de reliques ne mentionnent pas l’existence d’un suaire qui aurait conservé l’image de Jésus. Certains prétendent que le suaire a été caché pendant toutes ces années. Pourtant, même après la “découverte” du suaire attribué à Jésus, les auteurs du septième siècle ne mentionnent aucune image sur l’étoffe. P. Beecher, partisan du suaire, énumère une foule d’individus qui l’ont vu entre le septième et le treizième siècle, et même une personne qui l’a “embrassé”; pourtant, aucun ne mentionne l’image. Voilà qui est difficile à comprendre, puisque d’après H. Thurston, les observateurs des quinzième et seizième siècles “décrivent le motif imprimé sur le suaire comme si détaillé et si coloré qu’il aurait pu être fait récemment”.

 Il fallut attendre 1205 pour qu’un soldat français, Robert de Clari, signale avoir vu “le sydoine [suaire] dans lequel Notre Seigneur avait été enveloppé, qu’on élevait tout droit chaque vendredi si bien qu’on pouvait y voir la figure de Notre Seigneur”. À propos de cette longue période de silence, un autre partisan du suaire, I. Wilson, pose ces questions très pertinentes:

 “Comment une pièce de tissu aussi passionnante que le Suaire de Turin, s’il est authentique, peut-elle avoir disparu totalement pendant treize siècles, pour resurgir soudain dans la France du XIV^e siècle?

 “Peut-elle être demeurée cachée tout ce temps d’abord à cause des persécutions menées contre les chrétiens par les Juifs et les Romains, puis pour échapper au danger qu’ont couru toutes les images saintes à cause des iconoclastes (725-842)? Mais c’est tout à fait improbable.

 “De la conversion de Constantin le Grand au début de la guerre des icônes, il s’est passé quatre cents ans au cours desquels de nombreuses reliques ‘cachées’ ont revu la lumière du jour, y compris la vraie croix, la couronne d’épines, les clous, le manteau de pourpre, le roseau, la pierre du sépulcre, etc. Pendant ces quatre cents ans, un objet aussi important et aussi évident que le suaire aurait eu maintes occasions de réapparaître. Mais il n’existe aucun document concernant un tel événement.”

 Vu la signification accordée à cette relique, on ne peut que se demander pourquoi il a fallu attendre près de 1 200 ans avant que quelqu’un mentionne l’image qu’elle comportait.

 Quelques énigmes scientifiques et historiques

 Nombre de théories ont été proposées pour expliquer la formation de l’image. La plupart des spécialistes s’accordent sur les dernières découvertes qui ont prouvé que l’image tout entière s’explique par un seul et unique phénomène, peut-être par quelque procédé de roussiment du tissu.

 Cette conclusion scientifique pose un certain nombre de problèmes, car elle laisse entendre que l’impression du suaire ne peut forcément faire intervenir qu’une seule couleur dont l’intensité pourrait varier. Or, les observateurs du seizième siècle mentionnaient deux couleurs différentes. Non seulement les reproductions artistiques de l’époque montrent que l’étoffe était multicolore, mais un observateur du nom de Chifflet a dit:

 “La silhouette de Turin ne montre pas grand-chose sinon des taches sépia; (...) les marques des blessures semblent avoir été peintes sur la silhouette du corps, qui est jaune pâle.”

 On peut se demander si le suaire actuel est le même que celui qui était exposé au quatorzième siècle et qu’un évêque, Henri de Troyes, avait qualifié de faux habilement peint. Dans la revue New Scientist, J. Hanlon évoque cette possibilité intéressante:

 “Mais se pourrait-il qu’il y ait eu une double fraude, l’une au quatorzième siècle et l’autre au siècle dernier? Le Suaire a fait l’objet de nombreuses ostensions aux quinzième et seizième siècles, mais pas ensuite. Se peut-il que la première fraude ait été trop évidente? (...) Se peut-il que les propriétaires du Suaire aient fait un meilleur travail ensuite, en recourant à la technologie moderne et aux connaissances médicales, y compris à des contrôles identiques à ceux du docteur Barbet, et qu’ils aient utilisé une ancienne étoffe du Moyen-Orient? Se peut-il que l’on ait sculpté une statue uniquement à cette fin et qu’on l’ait chauffée pour imprimer le vêtement avant de la faire disparaître? (...) Quoi qu’il en soit, il existe suffisamment de faux archéologiques datant de l’époque victorienne pour que l’on ne puisse éluder cette hypothèse.”

 On a également suggéré que l’utilisation d’un mélange de myrrhe et d’aloès frotté sur un bas-relief produisait une silhouette identique. Toujours est-il que le président de la Confrérie du Saint-Suaire, A. Otterbein, tire la conclusion suivante: “La manière dont l’image a été formée restera peut-être un mystère jusqu’à la fin des temps. (...) Il est douteux que la science parvienne un jour à démontrer comment elle a été faite.”

 Le rapport avec la foi

 Il est évident que le débat sur le suaire n’est pas clos. Ceci vous paraît-il être la manière dont Dieu entendait attester la résurrection de son Fils? Comment les gens du premier siècle ont-ils acquis la conviction que Jésus était ressuscité? Loin de faire reposer leur foi sur une étoffe qui aurait à un moment donné enveloppé un cadavre, Jéhovah veilla à ce que plus de 500 témoins en chair et en os voient le Christ ressuscité (I Cor. 15:3-8). Devant un témoignage aussi puissant, l’intérêt des linges mortuaires pâlit considérablement.

 Quand bien même le suaire serait authentique, se pourrait-il que la publicité dont il est l’objet éclipse cette preuve indéniable de la résurrection? Pourrait-il égarer les gens au point qu’ils ajoutent foi à un morceau d’étoffe? Même des spécialistes du suaire en sont conscients, tel J. Jackson, qui a dit:

 “Mais si l’on devait baser entièrement sa foi sur un morceau d’étoffe qui sort de l’ordinaire, en réalité ce serait une forme d’idolâtrie.” — The Catholic Digest, avril 1979.

 Il est très facile de se laisser séduire par les hypothèses au sujet du suaire. Mais l’intérêt éveillé par ce tissu engendrera-t-il une foi solide? Aidera-t-il à ‘marcher par la foi et non par la vue’? (II Cor 5:7.) Et s’il était prouvé qu’il s’agit d’un faux? Perdriez-vous foi dans la résurrection de Jésus, ou du moins concevriez-vous des doutes à son sujet? Si le suaire vous enthousiasme, quelle en est la raison profonde? Est-ce là l’armature de votre foi? Se pourrait-il qu’en réalité ce ne soit qu’une béquille? Voilà des questions profondes auxquelles chaque chrétien doit réfléchir.

 Bien que nous vivions une époque où l’on aime le spectaculaire, cela a bien souvent détourné l’attention des gens des questions importantes. C’est ainsi qu’un prêtre catholique, F. Barbero, a lancé cette remarque: “Je me demande ce qu’il serait advenu de l’église de Turin si toute l’énergie dépensée rien que pour cet objet l’avait été pour prêcher la Parole !”

 Oui, c’est la ‘prédication de la Parole ’, et non l’ostension de reliques qui engendre une foi authentique, une solide espérance qui “ne cause pas de déception”. (Rom. 5:5.) Une telle espérance nous garantit que Celui-là même qui a ressuscité Jésus va agir une nouvelle fois, non pas en ‘envoyant’ une certaine étoffe pour étonner le monde, mais en se servant de son Fils glorifié pour mettre un terme au présent monde corrompu et dépourvu de foi réelle. Par la même occasion, il instaurera un nouvel ordre de justice pour les gens qui ont la vraie foi. — II Pierre 3:13.

SELON la Bible , des millions de créatures angéliques habitent le monde des esprits (Daniel 7:9, 10 ; Révélation (Apocalypse) 5:11). Les anges restés fidèles à Dieu sont mentionnés des centaines de fois tout au long des Écritures. Pourtant, seules deux de ces créatures spirituelles sont nommées. L’une est l’ange Gabriel, qui, sur une période d’environ 600 ans, a transmis en personne des messages divins à trois humains (Daniel 9:20-22 ; Luc 1:8-19, 26-28). L’autre est l’ange Mikaël.

Manifestement, Mikaël est un ange éminent. Le livre de Daniel le présente luttant contre les démons, en faveur du peuple de Jéhovah (Daniel 10:13 ; 12:1). Dans la lettre inspirée de Jude, il s’oppose verbalement à Satan à propos du corps de Moïse (Jude 9). Le livre de la Révélation (Apocalypse) le montre faisant la guerre à Satan et à ses démons, qu’il jette hors du ciel (Révélation (Apocalypse) 12:7-9). Aucun autre ange n’est représenté avec autant de pouvoir et d’autorité sur les ennemis de Dieu. C’est donc à juste titre que la Bible appelle Mikaël “ l’archange ”, le préfixe “ arch ” signifiant “ en chef ” ou “ principal ”.

La controverse sur l’identité de Mikaël

De nombreuses religions Chrétiennes, de même que le judaïsme et l’islam, ont des idées contradictoires sur les anges. Leurs explications sont parfois confuses. Un dictionnaire biblique (The Anchor Bible Dictionary) déclare : “ Il existerait un ange suprême et/ou un petit groupe d’archanges (généralement quatre ou sept). ” D’après un autre (The Imperial Bible-Dictionary), Mikaël est le “ nom d’un être surhumain sur lequel les avis sont partagés : il est soit le Seigneur Jésus Christ — le Fils de Dieu —, soit l’un des sept présumés archanges ”.

Dans la tradition juive, ces sept archanges se nomment Gabriel, Jermiel, Michaël, Raguel, Raphaël, Sariel et Uriel. Les musulmans, quant à eux, croient à quatre archanges, à savoir Jibril, Mikaël, Izraïl et Israfil, de même que les catholiques croient à Mikhaël, Gabriel, Raphaël et Ouriel. Et la Bible , que dit-elle ? Y a-t-il sept archanges ?

La réponse de la Bible

Aucun autre archange que Mikaël n’est mentionné dans la Bible. En outre, le terme “ archange ” n’apparaît jamais au pluriel. La Bible appelle Mikaël l’archange, ce qui laisse entendre que lui seul porte ce titre. Il est donc logique de conclure que Jéhovah Dieu a délégué tout pouvoir sur les anges à une, et une seule, de ses créatures célestes.

Hormis le Créateur lui-même, il n’est cité qu’une personne fidèle ayant autorité sur les anges : Jésus Christ (Matthieu 13:41 ; 16:27 ; 24:31). L’apôtre Paul a parlé expressément du “ Seigneur Jésus ” et de “ ses anges puissants ”. (2 Thessaloniciens 1:7.) Et Pierre a dit de Jésus ressuscité : “ Il est à la droite de Dieu, car il est allé au ciel ; et anges et autorités et puissances lui ont été soumis. ” — 1 Pierre 3:22.

Bien que la Bible ne dise nulle part explicitement que l’archange Mikaël est Jésus, il existe un verset établissant un lien entre Jésus et la fonction d’archange. Dans sa lettre aux Thessaloniciens, l’apôtre Paul a prophétisé ceci : “ Le Seigneur lui-même descendra du ciel avec un cri de commandement, avec une voix d’archange et avec la trompette de Dieu, et ceux qui sont morts en union avec Christ ressusciteront d’abord. ” (1 Thessaloniciens 4:16). Ce passage décrit Jésus dans sa position de Roi messianique établi par Dieu. Toutefois, il parle avec “ une voix d’archange ”. Notez également qu’il a le pouvoir de relever les morts.

Quand il était sur la terre en tant qu’humain, Jésus a opéré plusieurs résurrections : il a alors utilisé sa voix pour pousser des ‘ cris de commandements ’. Voici par exemple ce qu’il a déclaré au moment de ressusciter le fils d’une veuve de la ville de Naïn : “ Jeune homme, je te le dis : Lève-toi ! ” (Luc 7:14, 15). Plus tard, juste avant de ramener son ami Lazare à la vie, il ‘ a crié d’une voix forte : “ Lazare, viens dehors ! ” ’ (Jean 11:43). Mais, en ces occasions, la voix de Jésus était celle d’un homme parfait.

Une fois lui-même ressuscité, Jésus a été élevé à “ une position supérieure ” dans les cieux, comme créature spirituelle (Philippiens 2:9). N’étant plus de condition humaine, il possède une voix d’archange. Ainsi, quand la trompette de Dieu a sonné pour que soient relevés au ciel “ ceux qui sont morts en union avec Christ ”, Jésus a poussé “ un cri de commandement ”, mais cette fois “ avec une voix d’archange ”. Or, il est logique de penser que seul un archange lancerait un appel “ avec une voix d’archange ”.

Il est vrai qu’il existe d’autres créatures angéliques de haut rang, telles que les séraphins et les chérubins (Genèse 3:24 ; Isaïe 6:2). Néanmoins, les Écritures désignent Jésus Christ ressuscité comme le chef de tous les anges : Mikaël l’archange.