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20 novembre 2006 1 20 /11 /novembre /2006 13:08

SI VOUS êtes agnostique, vous n’êtes ni vraiment athée ni vraiment croyant. L’athée est persuadé de la non-existence de Dieu, tandis que le croyant est fermement convaincu que Dieu existe et qu’il est concerné par les affaires humaines.

 L’agnostique, lui, pense qu’on manque de preuves pour dire si oui ou non Dieu existe. Il se garde plus exactement de prononcer un jugement ou prétend que si Dieu existe, il est inconnu ou inconnaissable.

 Avez-vous des amis qui sont agnostiques ou bien l’êtes-vous vous-même? Si oui, pour quelles raisons? Peut-être pensez-vous que l’agnosticisme est l’attitude qui se défend le mieux dans ce XXIe siècle pétri de rationalisme. Si tel est le cas, je vous invite à examiner les propos de certains hommes qui ont contribué à façonner la pensée contemporaine. Vous noterez ce qu’ils croyaient au sujet de Dieu et les motifs qu’ils invoquaient. Cela vous aidera sans doute à mieux comprendre le pourquoi de vos propres convictions.

 La responsabilité des Églises

 Le mot français “agnostique” vient de l’anglais “agnostic”. Ce terme (dérivé du grec agnôstos, “inconnu”) fut introduit au XIXe siècle par le scientifique anglais Thomas Huxley qui favorisa la propagation de la théorie darwinienne de l’évolution. Huxley avait remarqué que les Églises prétendaient détenir une gnose (“connaissance”) intime de Dieu et de l’origine des choses. Mais il ne pouvait accepter cette connaissance. Il en expliqua le motif et fournit par là même la raison de son agnosticisme:

 “Si nous pouvions voir d’un seul coup d’œil les torrents d’hypocrisie et de cruauté, les mensonges, les massacres, les violations des devoirs d’humanité qui ont jailli de cette source [les Églises] tout au long de l’histoire des nations chrétiennes, ce que nous pouvons imaginer de pire au sujet de l’enfer serait bien fade comparé à cette vision.”

 Sans doute la foi d’Huxley en l’existence de Dieu fut-elle ébranlée quand il accepta la théorie de l’évolution. Néanmoins, sa foi fut minée bien davantage encore par la conduite des Églises, elles qui auraient dû être en mesure de l’aider. Leur histoire, tout au long des siècles, ne prévenait pas les gens en faveur de la croyance en Dieu.

 Dans le même ordre d’idées, le socialiste Harold Laski, à la fois éducateur et théoricien politique, écrivit: “J’ai été élevé dans un foyer juif orthodoxe; mais je suis incapable de me souvenir d’une époque au cours de laquelle le rituel ou le dogme eurent pour moi une signification.” Pour quelles raisons? Il précise: “Tant en Angleterre qu’en Amérique, je n’ai pu noter chez les membres d’aucune Église un attachement suffisamment fort aux principes, un attachement qui les pousse à se battre en faveur de la justice.”

 De plus, il ajouta: “Je ne puis voir que ceci, dans le déroulement de l’Histoire, c’est que les Églises ont toujours été les ennemies de la raison par leur pensée et les ennemies de la justice sur le plan social.”

 La conduite des Églises vous a-t-elle aussi amené à douter de l’existence de Dieu? Certes, leur hypocrisie et leur mauvaise conduite ne sont plus à démontrer. Toutefois, il convient de noter que la Bible , la principale source d’informations sur Dieu, a prédit l’avènement d’une telle perversion de la foi chrétienne: “Ils resteront attachés aux traditions extérieures de la religion et, pour sauver la façade, garderont l’apparence de la piété.” — II Timothée 3:5.

 De fait, les défauts de la religion établie ne sont pas une raison de conclure à la non-existence de Dieu. Si un patient s’est fait duper par un charlatan, il ne doit pas conclure aussitôt que sa guérison est impossible. Il recherchera plutôt un authentique médecin. De même, si les religions établies ont éloigné beaucoup d’hommes de Dieu, n’en concluons pas qu’on ne peut le trouver. Cela signifie seulement qu’il nous faut nous tourner dans une autre direction.

 Inconnaissable ou inconnu?

 Certains prétendent qu’Huxley construisit le mot “agnostique” à partir d’un terme de la Bible. Selon le récit biblique des Actes, lorsque Paul prêcha aux habitants d’Athènes, il leur rappela l’existence d’un autel de leur ville qui portait cette inscription: “À un Dieu inconnu [agnôsto en grec].” (Actes 17:23). Paul disait-il que ce Dieu inconnu des hommes sages d’Athènes était inconnaissable? Tant s’en faut! En fait, il leur expliqua ensuite comment ils pouvaient connaître ce Dieu.

 Il en va de même aujourd’hui. Bien que Dieu soit inconnu de beaucoup, il n’est pas inconnaissable. La Bible nous fournit un moyen d’apprendre quelque chose à son sujet: “Ses qualités invisibles se voient distinctement depuis la création du monde, car elles sont perçues par l’intelligence grâce aux choses qui ont été faites.” (Romains 1:20). Les témoignages de ceux qui ont pour métier l’étude des “choses faites” vont dans le sens de cette déclaration.

 Albert Einstein, l’homme de science le plus éminent de notre siècle, ne croyait pas au Dieu de la Bible. Néanmoins , ses recherches concernant la nature de l’univers lui inspirèrent un sentiment d’émerveillement qui n’était pas éloigné de la reconnaissance de Dieu.

 Dans l’un de ses ouvrages (Out of My Later Years) Einstein examine le fait d’apprendre l’unité fondamentale de la nature. Voici ses propos: “Quiconque a pris une part active aux progrès notables obtenus dans ce domaine est mû par un profond respect pour le rationnel qui apparaît clairement dans l’existence.” Einstein poursuit: “Par la voie de l’intelligence, cette personne parvient à s’affranchir des entraves que sont les envies et les espérances personnelles et atteint une attitude d’esprit humble vis-à-vis de la grandeur de la raison incarnée dans l’existence qui, en son plus profond, est inaccessible à l’homme.”

 Le pas à faire n’est pas très grand entre, d’une part, reconnaître “le rationnel qui apparaît clairement dans l’existence” ou “la grandeur de la raison incarnée dans l’existence” et, de l’autre, accepter que derrière tout cela se trouve un subtil Raisonneur ou la Source du rationnel. Ce pas a été franchi par Alfred Wallace, un contemporain de Darwin et l’un des défenseurs de la théorie de l’évolution et de la doctrine de la survivance du mieux adapté.

 Bien que croyant fermement que les hommes ont pour ancêtres des animaux, Wallace vit en l’homme quelque chose qui lui apporta la preuve que Quelqu’un de plus grand que l’homme doit exister. Ce quelque chose était son sens moral élevé et son potentiel intellectuel. “Sous aucun rapport je ne peux mettre cela sur le compte de la survivance du mieux adapté”, écrivit-il. Il soutint plutôt que ces qualités “nous fournissent la preuve infaillible de l’existence d’êtres plus élevés que nous, de qui proviennent peut-être ses qualités et vers qui nous tendons sans doute”.

 Par ses recherches, le professeur Edward Milne, de l’université d’Oxford, acquit la conviction de l’existence de Dieu. La science moderne montre de plus en plus clairement la complexité et la beauté des lois qui président l’univers. Edward Milne avait conscience qu’il nous faut accepter l’existence de Dieu pour expliquer à la fois l’origine de la matière et la source des lois de la nature qui la régissent. “Si un mystère entoure la création de la matière, a-t-il affirmé, alors un mystère encore plus grand entoure la création des lois arbitraires qui la gouvernent.”

 C’est pourquoi ce physicien a reconnu: “Bien que j’aie connu des périodes d’agnosticisme, j’en suis toujours revenu. Je crois avec la plus grande ferveur que cet univers a été créé par un Dieu Tout-Puissant.”

 Après tout, est-il si illogique même pour un athée de penser qu’il ne peut exister une intelligence hautement supérieure à l’Homme ?

 La condition de l’agnostique

 On a remarqué que par nature l’homme ressent le besoin instinctif de rendre un culte. Ceux qui soutiennent être agnostiques ou athées peuvent trouver que quelque chose leur fait défaut s’ils examinent avec soin leur situation. Ils ressemblent quelque peu aux enfants élevés dans un orphelinat qui ressentent un sentiment de perte pour n’avoir jamais connu leurs parents.

 Même un incroyant aussi convaincu que Bertrand Russell, le grand mathématicien, a fait le constat suivant à un moment de sa vie: “Je suis étrangement malheureux, parce que ma vie est très compliquée, parce que ma nature même est irrémédiablement complexe. (...) Le centre de mon être est et restera toujours une immense peine, et singulièrement torturante, la recherche de quelque chose qui soit au-delà des réalités du monde, quelque chose de surhumain et d’infini — la vision béatifique — Dieu — je ne le trouve pas et je ne pense pas qu’on puisse le trouver.”

 On peut parvenir à croire en la réalité — bien qu’elle soit invisible — de Dieu, par l’examen des “choses faites” et, en particulier, grâce à l’étude de la Bible.

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10 novembre 2006 5 10 /11 /novembre /2006 18:46

QUELLE est votre impression lorsque vous prenez une Bible en main? Peut-être pensez-vous que c’est un bien gros livre qui paraît trop compliqué pour vous. Effectivement, c’est un ouvrage volumineux. Mais c’était nécessaire pour pouvoir exposer, dans toute son étendue, le merveilleux dessein plein d’amour de notre Créateur envers les hommes. La Bible nous parle de gens comme nous et de la vie qu’ils ont vécue. Elle dépeint l’existence telle qu’elle est, avec ses joies et ses peines, ses succès et ses erreurs. Elle nous montre comment éviter ou résoudre les problèmes et comment avoir un but réel dans la vie. Une fois que vous vous intéresserez à son contenu, vous ne penserez plus que la Bible est trop difficile. Non, au contraire, sa lecture passionnante vous aidera à vous saisir résolument de la vie véritable’, celle qui est offerte à tous les hommes. — I Timothée

 

 

LES ECRITURES HEBRAÏQUE (Ancien Testament)

 

LES CINQ PREMIERS LIVRES

 

Genèse au Deutéronome

 

Examinons d’abord les cinq premiers “petits livres” de la Bible : la Genèse , l’Exode, le Lévitique, les Nombres et le Deutéronome. Ils sont connus également ensemble sous le nom de “Pentateuque”, terme qui signifie “cinq rouleaux”, car à l’origine ils furent apparemment écrits sur des rouleaux de parchemin séparés. Tous les cinq furent rédigés en langue hébraïque par le prophète Moïse, il y a plus de 3 400 ans. Ils sont néanmoins d’une très grande valeur pour nous.

 

Le tout premier de ces livres, la Genèse , relate la création des cieux, de la terre et de toutes les choses qui s’y trouvent ainsi que de l’homme. La Genèse nous apprend comment la méchanceté a commencé lorsque Adam et Ève, le premier homme et la première femme, désobéirent à leur Créateur et que Dieu promit un Libérateur, la “postérité”. Ce livre met en relief la fidélité exemplaire d’hommes comme Noé qui vécurent à cette époque et nous montre comment le monde corrompu d’alors subit la destruction par un déluge universel. On y trouve l’origine des nations actuelles et de leurs langues ainsi que l’annonce que le Libérateur, la “postérité”, serait issu de la lignée du fidèle Abraham (Genèse 12:3; 18). La Genèse raconte aussi en détail les événements qui survinrent dans la vie des patriarches Abraham, Isaac, Jacob et Joseph. Jacob fut également appelé Israël, ce qui explique pourquoi ses descendants portèrent le nom d’Israélites. Ce récit captivant nous aide à acquérir une connaissance étendue des desseins divins.

 

Les quatre autres livres du Pentateuque relatent les faits et les événements qui se produisirent pendant la vie de Moïse, tels que la délivrance miraculeuse des Israélites lors du passage de la mer Rouge et leur attitude face à diverses épreuves. Tout cela a été consigné pour nous servir d’avertissement, à nous qui vivons à l’époque moderne. Ces livres renferment aussi les Dix Commandements et d’autres lois qui ont été très profitables à l’humanité, et dont beaucoup sont répétés et développés par Moïse dans le Deutéronome.

 

LES AUTRES LIVRES HISTORIQUES

 

Josué à Esther

 

Faisant suite au Pentateuque, douze “petits livres”, de Josué à Esther, constituent plus du quart de la Bible. Ils relatent l’histoire d’Israël, la nation choisie par Dieu, sur une période de plus de mille ans qui va de 1473 avant notre ère, quand, sous la direction de Josué, successeur de Moïse, les Israélites traversèrent le Jourdain et entrèrent en Terre promise, jusqu’à l’an 443 environ. Les événements authentiques relatés dans ces pages constituent une lecture captivante et pleine d’intérêt. Tout en remarquant comment Dieu a agi envers les hommes dans les temps bibliques, nous pouvons apprendre à lui plaire dès maintenant, afin de recevoir ses bénédictions.

 

Les livres de Josué, des Juges et de Ruth couvrent cette période jusqu’en 1107 avant notre ère. Ils brossent un tableau sincère et sans artifice des bénédictions et des malheurs que connurent les Israélites selon qu’ils obéissaient à leur Dieu ou se rebellaient contre lui.

 

Les deux livres de Samuel et les deux livres des Rois relatent la fondation du royaume d’Israël en 1117 avant notre ère et les glorieux règnes des rois David et Salomon au cours du siècle suivant. Vient ensuite la description du partage de la nation en deux royaumes, en l’an 997: Israël au nord et Juda au sud. On trouve aussi la relation des événements qui ont conduit à la dévastation du royaume d’Israël par l’Assyrie en 740 et du royaume de Juda par Babylone en 607. Les deux livres des Chroniques, rédigés par Esdras, prêtre et copiste capable, reprennent la liste des générations bibliques et répètent l’histoire des royaumes d’Israël et de Juda. Les livres d’Esdras, de Néhémie et d’Esther retracent l’histoire juive depuis le décret de Cyrus le Perse, qui libérait les Juifs de la captivité babylonienne, en 537, jusqu’à 443 avant notre ère. Tous ces livres sont beaucoup plus que le simple récit de faits historiques. Ils contiennent des avertissements et des conseils de grande valeur pour tous ceux qui aiment la justice. De plus, ils annoncent la venue du Libérateur promis.

 

LES LIVRES POÉTIQUES

 

Job à chant de Salomon

 

Les cinq livres suivants, dits “poétiques”, ont été rédigés à diverses époques de l’histoire d’Israël. C’est probablement Moïse qui écrivit le livre de Job, à peu près à la même époque que le Pentateuque. Ce livre révèle que le principal adversaire de Dieu est Satan, une créature spirituelle, et pourquoi Dieu lui a permis d’exercer si longtemps sa domination méchante sur la terre. Il montre aussi que Dieu récompense les hommes qui lui restent fidèles malgré les outrages et les persécutions que Satan leur inflige.

 

Quant aux Psaumes, dont la moitié environ furent composés par le roi David, ils renferment des prières de louanges et d’actions de grâces adressées à Dieu pour sa bonté de cœur. Ils contiennent également de nombreuses prophéties concernant le Libérateur promis. Les trois autres livres poétiques: les Proverbes, l’Ecclésiaste et le Cantique des cantiques (ou Chant de Salomon), sont, pour la plus grande partie, l’œuvre de Salomon, fils du roi David. Il s’en dégage une très grande sagesse pratique, qui nous est particulièrement précieuse pour résoudre les problèmes de la vie présente. Ces livres poétiques furent, dans leur majeure partie, écrits au onzième siècle avant notre ère. Ils présentent l’intérêt particulier d’indiquer la voie du bonheur authentique. Le mot hébreu traduit par “bonheur” y figure d’ailleurs des dizaines de fois.

 

LES LIVRES PROPHÉTIQUES

 

Ésaïe à Malachie

 

Aimeriez-vous connaître ce que l’avenir vous réserve? Eh bien, c’est tout à fait possible grâce aux dix-sept “petits livres” d’Ésaïe à Malachie, qui portent presque tous le nom de leur rédacteur et qui contiennent des prophéties qui ont eu un accomplissement remarquable dans le passé. Mais ils prédisent aussi des événements en rapport avec notre époque, comme la lutte pour la suprématie mondiale que se livrent les nations démocratiques et communistes et dont le point culminant approche. Alors le peuple de Dieu sera délivré, tandis que s’abattra sur le monde un “temps de détresse” comme il n’en a jamais connu (Daniel à 12:1). Il est aussi question dans ces livres des jugements divins et d’un paradis magnifique dont pourront jouir tous ceux qui aiment Dieu. Ces écrits prophétiques ont été rédigés dans la même période que les derniers livres historiques mentionnés plus haut, c’est-à-dire de 844 environ, avec le livre du prophète Jonas, à 443 environ, avec le livre prophétique de Malachie.

 

 

LES ECRITURES GRECQUES CHRETIENNES (Nouveau Testament)

 

LES QUATRE ÉVANGILES

 

Matthieu à Jean

 

En l’an 29 de notre ère, la “postérité” promise, le Libérateur, paraît enfin. C’est Jésus Christ; le nom “Jésus” signifie “Salut de Jéhovah”, et le titre “Christ” veut dire “Oint”. Jéhovah Dieu établit Jésus comme Libérateur en l’oignant, non pas d’huile parfumée comme c’était la coutume lors de l’intronisation des rois de l’Antiquité, mais de son propre esprit saint. C’est par cette même force active qui émane de lui que Dieu rendit les rédacteurs bibliques capables de consigner sa “parole”. Les “petits livres” de Matthieu, Marc, Luc et Jean rapportent sous des aspects différents les activités et la prédication de Jésus, son supplice et sa résurrection. Ils montrent aussi comment Jésus a accompli de nombreuses prophéties des Écritures hébraïques qui l’identifiaient au Messie.

 

Matthieu écrivit d’abord son récit de la vie de Jésus en langue hébraïque, vers 41 de notre ère, et il le traduisit en grec plus tard. C’est aussi avant la destruction de Jérusalem, qui eut lieu en 70, que Marc et Luc rédigèrent leurs Évangiles. Quant à Jean, il écrivit le sien vers l’année 98. Ces quatre Évangiles, qui furent écrits en grec commun, langue universelle du monde d’alors, renferment la “bonne nouvelle” du Royaume de Jésus sous la domination duquel les hommes pourront jouir de “la vie (...) en abondance”. (Matthieu Jean ) Nous devrions remercier Dieu de ces merveilleuses dispositions.

 

LE LIVRE DES ACTES ET LES ÉPÎTRES

 

Actes d’Apôtres à Jude

 

Le “petit livre” intitulé “Les Actes d’Apôtres” débute par le récit de l’ascension au ciel de Jésus ressuscité et montre comment il fonda la congrégation des premiers chrétiens que Dieu oignit en leur conférant son esprit. Il relate ensuite avec quel zèle ces chrétiens ont proclamé la bonne nouvelle dans tout le monde habité de l’époque, décrivant particulièrement la prédication accomplie par les apôtres Pierre et Paul. Ce récit vivant, écrit par Luc, médecin et compagnon de voyage de Paul, couvre une période qui va de l’an 33 de notre ère jusqu’aux environs de l’an 66.

 

Puis de la lettre aux Romains à celle de Jude, suit une série de vingt et une lettres d’avertissements et d’encouragements. Les quatorze premières furent écrites par l’apôtre Paul, les suivantes par d’autres apôtres et disciples de Jésus Christ. Ces “petits livres” expriment avec confiance l’espoir de la résurrection et incitent tous ceux qui aiment Dieu à travailler avec zèle pour faire sa volonté. Ils mettent aussi en évidence la réalisation de nombreuses prophéties. Les épîtres de l’apôtre Paul portent le nom des congrégations ou des personnes auxquelles elles sont adressées. À partir de celle de Jacques, les autres lettres sont appelées chacune du nom de leur rédacteur.

 

L’APOCALYPSE (ou RÉVÉLATION)

 

Apocalypse

 

Dans le dernier livre prophétique de la Bible , qu’il rédigea vers l’an 96 de notre ère, l’apôtre Jean, alors exilé dans l’île de Patmos, décrit une série de visions que Dieu lui envoya des cieux par l’intermédiaire de Jésus glorifié. Ce livre, écrit dans un langage très symbolique, fait connaître les jugements divins et explique pourquoi les hommes connaissent le “malheur”. On y voit comment Dieu et son Christ vont délivrer l’humanité de tous ses ennemis. — Révélation

 

Ainsi, le dernier “petit livre” de la Bible montre comment la promesse divine relative au Libérateur, mentionnée dans la Genèse , premier livre de la Bible , se réalisera magnifiquement et que “ Il (Dieu) essuiera toute larme de leurs yeux, et la mort ne sera plus, et il n'y aura plus ni deuil, ni cri, ni douleur, car les premières choses ont disparu.”. (Révélation 21:3, 4.)

 

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8 novembre 2006 3 08 /11 /novembre /2006 23:19

“En Égypte, la religion était à la base de tout, et dominait tout.” — Will Durant, historien et écrivain du XXe siècle.

 LES premiers colons de l’Égypte descendaient de Cham, fils de Noé, très probablement par Mizraïm, fils de Cham et oncle de Nimrod (Genèse 10:6-8). Après la confusion des langues à Babel, les constructeurs déçus se dispersèrent pour prendre un nouveau départ, emmenant avec eux leur religion babylonienne. Certains d’entre eux s’établirent dans ce qui devint l’Égypte.

 Dans son Histoire de la civilisation, Will Durant parle de “l’emprunt à la Sumérie et à la Babylonie de certains éléments de la civilisation égyptienne”. Ainsi, la religion babylonienne a profondément marqué l’Égypte, où la religion est devenue un facteur dominant. La Nouvelle Encyclopédie britannique déclare: “La vie culturelle et sociale était tellement imprégnée d’idées religieuses qu’il est impossible de comprendre la civilisation égyptienne sans connaître la religion égyptienne, et vice versa.”

 Inconséquence

 La religion égyptienne était polythéiste et son panthéon comptait plus de 500 dieux, voire un millier. “Dans toute l’Égypte, les groupes de dieux locaux étaient généralement des triades”, dit l’égyptologue E. Wallis Budge. Avec le temps s’imposa la triade composée d’Osiris (le père), d’Isis (la mère) et d’Horus (leur fils), tous trois formant une sainte famille.

 Dans ce culte polythéiste, plusieurs dieux se disputaient le titre de ‘dieu unique’. Mais les prêtres et les théologiens ne voyaient, semble-t-il, aucune objection à croire en un seul dieu tout en considérant qu’il existait sous de multiples formes. Pour B. Mertz, ce “n’est qu’un nouvel exemple de la belle inconséquence caractéristique de la religion égyptienne”.

 Les Égyptiens représentaient souvent les attributs des dieux, quand ce n’était pas les dieux eux-mêmes, sous la forme d’animaux. Mais l’auteur français Fernand Hazan affirme que ces animaux, loin d’être simplement des symboles, étaient l’objet d’un culte, “parce qu’ils constituaient le point de convergence des puissances divines, bonnes ou mauvaises”. Il n’est donc guère surprenant qu’un citoyen romain ait été lynché pour avoir tué un chat, et qu’on ait découvert dans des tombeaux égyptiens des momies de chiens, de chats, de crocodiles, de faucons et de taureaux.

 Ritualisme, pratiques occultes et arts magiques faisaient partie intégrante de la religion égyptienne. De même que l’utilisation d’images et de symboles religieux, comme la croix ansée qui représente la vie. Selon la Nouvelle Encyclopédie britannique, on accordait une telle importance à ces symboles que “la foi individuelle (c’est-à-dire la piété personnelle) n’a jamais été primordiale”. Cet ouvrage ajoute que, de toutes les images, “celle d’Isis tenant son fils Horus sur ses genoux — peut-être l’archétype de La Vierge et l’Enfant — est la plus remarquable”.

 Les Égyptiens croyaient à la vie après la mort. Ils momifiaient leurs morts et plaçaient le corps des pharaons décédés dans d’impressionnantes pyramides. D’après une brochure, à l’intérieur d’anciens tombeaux on a trouvé “des objets insignifiants mais révélateurs, tels que des boîtes à fard, des perles et des récipients qui ont autrefois contenu aliments et boissons”.

 Dix plaies dans un compte à rebours pour la destruction

 Ce qui se produisit en 1728 avant notre ère allait avoir de terribles conséquences pour l’Égypte et sa religion. Environ deux siècles après le séjour d’Abraham en Égypte, ses descendants s’y étaient établis pour échapper à une grande famine (Genèse 12:10; 46:6, 7). Connus sous le nom d’Israélites, ils résidèrent dans ce pays pendant 215 années. C’est dans ce contexte qu’allait avoir lieu la bataille des dieux, qui opposerait une multitude de dieux égyptiens à Jéhovah, le Dieu unique des Israélites. Lorsque ceux-ci demandèrent l’autorisation de quitter l’Égypte pour adorer leur Dieu, la situation devint vite critique.

 Le roi d’Égypte, appelé pharaon (titre dérivé du mot égyptien signifiant “grande maison”), rejeta leur requête. Jéhovah fit alors savoir qu’il avait l’intention d’exercer miraculeusement son pouvoir en faveur de son peuple (Exode 7:1-6; 9:13-16). En faisant s’abattre une série de dix plaies sur l’Égypte, il défia les dieux égyptiens. — Exode 12:12.

 La première plaie changea en sang l’eau du Nil, l’artère nourricière de l’Égypte, ce qui causa la mort des poissons et obligea les Égyptiens à creuser pour trouver de l’eau potable (Exode 7:19-24). Quelle disgrâce pour Hâpi, le dieu du Nil!

 La grenouille était considérée comme un symbole de la fertilité. Le livre Les dieux des Égyptiens (angl.) explique que “le dieu-grenouille et la déesse-grenouille passaient pour avoir joué un rôle primordial dans la création du monde”. Aussi la plaie des grenouilles humilia-t-elle, non seulement les dieux de la fertilité — tels qu’Osiris, Ptah et Sebek — mais aussi les dieux créateurs. — Exode 8:1-6.

 Les prêtres-magiciens ne purent reproduire la troisième plaie, ce qu’ils avaient fait pour les deux premières (Exode 8:16-18). Le dieu Thot, patron des magiciens, avait perdu son pouvoir magique. Quant à Geb, dieu de la terre, il fut incapable d’empêcher “la poussière de la terre” de se transformer en moustiques.

 La quatrième plaie vit l’établissement d’une ligne de démarcation entre le pays de Goschen, territoire de Basse-Égypte où demeurait la communauté israélite, et le reste du pays. La plaie des taons n’affecta pas Goschen, alors qu’elle fit subir de lourdes pertes aux autres régions d’Égypte (Exode 8:20-24). Bouto, une déesse tutélaire, ainsi que le dieu Horus s’avérèrent manifestement incapables de maîtriser l’évolution de la situation en Basse-Égypte, dont ils étaient pourtant les protecteurs.

 Hathor était une déesse à tête de vache, et Nout, déesse du ciel, était également représentée comme une vache. Toutes deux furent profondément humiliées lorsque la cinquième plaie infligea une peste mortelle à “toutes sortes de bestiaux”. — Exode 9:6.

 On prétendait que Thot connaissait “toutes les formules magiques nécessaires pour guérir les malades”. Quant à Amôn-Rê, d’après la 70e strophe d’un poème composé en son honneur, c’était un médecin “qui dissout les maux et chasse les affections”. Mais ces deux dieux censés posséder le pouvoir de guérir ne purent faire obstacle à la sixième plaie, “des furoncles à ampoules, qui faisaient éruption sur les hommes et sur les bêtes”, et même sur “les prêtres-magiciens”. — Exode 9:10, 11.

 On attribuait aux dieux Shou, Reshpou et Tefnet la maîtrise des éléments naturels. Mais tout comme les météorologistes d’aujourd’hui, ils furent impuissants face aux tonnerres et à la grêle qui frappa les hommes, les bêtes et la végétation, et “brisa toutes sortes d’arbres des champs” lors de la septième plaie (Exode 9:25). Ce qui restait après cette pluie de grêle fut ravagé par les sauterelles lors de la huitième plaie (Exode 10:12-15). Une cuisante défaite fut ainsi infligée à Min, dieu de la moisson, qui, tenant la foudre dans sa main droite, était supposé maîtriser le tonnerre et les éclairs. Pendant ces deux plaies, tous ses pouvoirs lui avaient échappé.

 Lors de la neuvième plaie, “des ténèbres opaques commencèrent à se produire dans tout le pays d’Égypte durant trois jours”. (Exode 10:21, 22.) Rê, le dieu-soleil, Sekhmet, déesse dont la tête était surmontée du disque solaire, et Thot, dieu lunaire, virent leur éclat littéralement terni.

 Et quelle clameur lorsque les premiers-nés moururent brusquement! “Il n’y avait pas de maison où il n’y eût un mort”, même la “grande maison” de Pharaon (Exode 12:29, 30). Pharaon se targuant d’être le fils du dieu-soleil Rê, la mort inattendue de son premier-né était en réalité la mort d’un dieu. Quelle écrasante défaite pour Bès, protecteur de la maison royale, et pour Bouto, qui protégeait le roi contre ses ennemis!

 Déshonoré — non pas une fois, mais dix fois — assoiffé de vengeance, Pharaon, à la tête de ses armées, se rua comme un fou à la poursuite des Israélites, qui étaient en train de quitter le pays (Exode 12:37, 41, 51; 14:8). Composé jadis en l’honneur de Ni-maât-Rê, pharaon peu connu, un poème vantait ainsi ses mérites: “Combattez pour son nom. (...) Pas de tombe pour le rebelle qui s’oppose à sa majesté, son cadavre est jeté à l’eau.” Mais pour ce qui est du pharaon qui vécut le compte à rebours pour la destruction, c’est son propre cadavre qui fut jeté à l’eau. Celui qu’un ouvrage de référence dépeint comme l’“incarnation terrestre du dieu Horus, héritier de la royauté d’Atoum, fils du dieu-soleil Rê”, périt dans la mer Rouge par la main du Dieu des Israélites contre lequel il s’était élevé. — Exode 14:19-28; Psaume 136:15.

 Ces événements ont-ils réellement eu lieu?

 Bien qu’elle prétende que le récit de l’Exode soit “sous certains aspects une légende”, la Nouvelle Encyclopédie britannique admet que “des biblistes modernes tendent à croire que derrière la légende se trouvent des faits réels”. Parlant de la difficulté de dater les dynasties égyptiennes à partir des listes de rois, elle déclare: “Ces listes ne constituent pas un témoignage historique fiable, car elles ne mentionnent que les noms des rois jugés dignes d’être honorés; de nombreux souverains modestes et certains impopulaires sont totalement ignorés — supprimés des listes.”

 Étant donné cette inexactitude historique et cette manipulation des faits, est-il surprenant que l’écrasante défaite de l’Égypte et de ses faux dieux ait tout bonnement été ‘supprimée’? Nullement, surtout si l’on se rappelle que les scribes rédigeaient les annales sous la tutelle des prêtres, dont le principal intérêt était manifestement de conserver leur position et de défendre la gloire de leurs dieux.

 Ces événements survenus dans l’Antiquité ne présagent rien de bon pour quiconque soutient la contrepartie moderne de la religion égyptienne. Seuls ceux qui pratiquaient la vraie religion — les Israélites et un certain nombre d’Égyptiens qui les accompagnaient — sortirent indemnes de la bataille des dieux. Un avenir brillant s’ouvrait à eux, qui formaient “une nation mise à part, différente des autres”.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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7 novembre 2006 2 07 /11 /novembre /2006 18:49

À CETTE question, nombre de conducteurs religieux ont répondu par l’affirmative. Ainsi, dans leur commentaire sur la Bible , Robert Jamieson, A. Fausset et David Brown déclarent: “Maudit soit Canaan [Genèse 9:25] — cette malédiction s’est accomplie avec (...) l’esclavage des Africains, descendants de Cham.” — Commentaire, critique et explication de la Bible (angl.).

On a dit que cette malédiction biblique condamnait les Noirs à être esclaves et à avoir la peau noire. C’est ce qui a amené beaucoup de Blancs à croire que les Noirs sont une race inférieure, conçue par Dieu pour servir les Blancs. Beaucoup de Noirs se sont aigris de voir le traitement qu’ils recevaient à cause de cette interprétation religieuse, comme le montre le témoignage suivant:

“En été 1951, j’avais sept ans; je m’étais assise sur les marches de la première église baptiste de Sheepshead Bay, à Brooklyn, et je pleurais. J’avais essayé en vain d’effacer le noir de ma peau, parce que mes petites camarades blanches m’avaient fait des réflexions sur la couleur de ma peau qu’elles trouvaient vilaine. Je l’avais tant frottée avec de la lessive qu’elle était rouge; elle était enflée et me faisait mal, presque autant que mon cœur d’enfant qui commençait à se demander pourquoi un Dieu d’amour avait fait des gens noirs, à moins qu’il ne les aime pas vraiment.

“J’avais entendu dire que cela venait d’une malédiction que Dieu avait prononcée contre notre race. Mais je ne savais pas, ou je ne comprenais pas, ce que nous avions pu faire à Dieu pour mériter une telle punition. Et, à la réflexion, je pense que j’avais dans le cœur un ressentiment personnel contre Dieu pour m’avoir faite noire et m’avoir mise dans un monde blanc.

“À force de subir les moqueries et les sarcasmes de mes camarades, ainsi que les remarques racistes du genre: ‘Si tu es blanc, c’est bien; si tu es café au lait, tu peux toujours attendre; mais si tu es noir, va-t’en’, j’étais traumatisée et je commençais à bouillir intérieurement, particulièrement contre les petites filles blanches de mon âge.”

 

 

Qu’est-ce que cette fameuse malédiction biblique? Les Noirs sont-ils noirs en raison d’une malédiction que Dieu aurait prononcée sur l’un de leurs ancêtres? Et ont-ils subi des siècles d’esclavage en raison de cette malédiction? Est-ce que la Bible enseigne une chose pareille? Vérifions par nous-mêmes. Voici le passage de la Bible qui est à l’origine du litige:

“Noé, le cultivateur, commença de planter la vigne. Ayant bu du vin, il fut enivré et se dénuda à l'intérieur de sa tente. Cham, père de Canaan, vit la nudité de son père et avertit ses deux frères au-dehors. (…) Lorsque Noé se réveilla de son ivresse, il apprit ce qui lui avait fait son fils le plus jeune. Et il dit : Maudit soit Canaan ! Qu'il soit pour ses frères le dernier des esclaves ! Il dit aussi : Béni soit Yahvé, le Dieu de Sem, et que Canaan soit son esclave ! Que Dieu mette Japhet au large, qu'il habite dans les tentes de Sem, et que Canaan soit son esclave ! »”. — Gen. 9:20-27 (Jr).

On a prétendu que cette malédiction biblique avait imposé aux Noirs une condition de servitude perpétuelle. D’ailleurs, en 1838, Théodore Weld, lors d’une de ses croisades antiesclavagiste, écrivit dans un tract qui eut une grande diffusion que la “prophétie de Noé [citée ci-dessus] est le vade mecum [qui accompagne tout le temps] les esclavagistes, et ils ne s’aventurent jamais à l’extérieur sans elle”. — La Bible contre l’esclavage (angl.), page 66.

Avant toute chose, veuillez noter que rien dans la Bible ne dit qu’avoir la peau noire provient d’une malédiction. Notez également que c’est Canaan, et non son père Cham, qui fut maudit. Canaan n’était pas noir, et ses descendants non plus; ce sont les peuplades qui s’établirent dans le pays connu plus tard sous le nom de Palestine (Gen. 10:15-19). Avec le temps, les Cananéens furent assujettis par les Israélites, descendants de Sem, puis par les Médo-Perses, les Grecs et les Romains, descendants de Japhet. Cette sujétion des Cananéens accomplit la malédiction prophétique prononcée sur leur ancêtre Canaan, malédiction qui n’avait donc rien à voir avec la race noire.

D’où vient la race noire? De deux autres fils de Cham: Cusch et vraisemblablement aussi Put, dont les descendants se sont établis en Afrique. Mais, comme nous venons de le voir, la Bible ne dit absolument pas que les descendants de ces hommes, des Noirs, ont été maudits. C’est une erreur de faire une telle supposition. Quand l’Église a-t-elle commencé à appliquer cette malédiction à Cham?

Un ecclésiastique, qui vivait il y a 1 500 ans, a fait cette interprétation en ces termes: “Cham, dans sa folie d’avoir voulu tourner en ridicule la nudité de son père, fut condamné à être esclave.” Dans son livre intitulé L’esclavage et l’Église catholique (angl.), John Maxwell fait cette remarque: “Cet exemple désastreux d’exégèse [explication] fondamentaliste a servi pendant 1 400 ans à justifier l’idée que les Noirs d’Afrique sont maudits de Dieu.”

Jusqu’à il y a cent ans, l’Église soutenait que les Noirs étaient maudits par Dieu. Maxwell explique que cette attitude “a survécu apparemment jusqu’en 1873, année où le pape Pie IX rattacha une indulgence aux prières adressées en faveur des ‘pauvres Éthiopiens d’Afrique centrale pour demander que le Dieu Tout-Puissant finisse par ôter la malédiction de Cham de leur cœur’”.

Déjà, bien avant le début de la chrétienté il y a 1 500 ans, et probablement même avant la venue de Jésus Christ sur la terre, les rabbins juifs racontaient des histoires sur l’origine de la race noire. Voici ce que rapporte l’Encyclopædia Judaica: “Cusch, descendant de Cham, a eu la peau noire en guise de punition parce que Cham avait eu des rapports sexuels dans l’arche.”

Des “histoires” semblables ont été forgées de toutes pièces à notre époque. Les partisans de l’esclavage, tels que John Fletcher, en Louisiane, enseignaient que le péché qui a provoqué la malédiction prononcée par Noé était un mariage interracial. Il voulait faire croire que Caïn avait été affligé d’une peau noire pour avoir tué son frère Abel, et, en plus, que Cham avait péché en se mariant avec quelqu’un de la race de Caïn. Il vaut également la peine de noter qu’au siècle dernier Nathan Lord, président du collège de Dartmouth, attribuait également la malédiction de Noé prononcée sur Canaan au fait que Cham “aurait contracté un mariage interdit avec la race perverse et maudite de Caïn”.

Ces enseignements n’ont absolument aucun fondement biblique. Dans les siècles passés, des philanthropes avaient déjà montré que la malédiction prononcée par Noé était appliquée à tort aux Noirs. Ainsi, en juin 1700, le juge Samuel Sewall, de Boston, donna cette explication: “C’est Canaan qui a été maudit trois fois, mais Cham n’a pas été mentionné. (...) Or les Noirs ne descendent pas de Canaan, mais de Cusch.”

En 1762, un certain John Woolman avait, lui aussi, publié un traité dans lequel il montrait que l’exploitation de cette malédiction contenue dans la Bible pour justifier l’esclavage et pour priver certaines gens de leurs droits naturels “est trop grossière pour être admise par l’esprit de quiconque souhaite sincèrement gouverner sa vie d’après des principes sensés”.

Cette erreur d’interprétation des membres du clergé sur la malédiction contenue dans la Bible a eu des conséquences regrettables. Mais rien dans la Bible ne permet de justifier l’esclavage que l’on a imposé aux Noirs d’Afrique et les mauvais traitements qu’on leur a fait subir depuis lors. La vérité est la suivante: les Noirs ne sont pas et n’ont jamais été maudits par Dieu!

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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31 octobre 2006 2 31 /10 /octobre /2006 21:13

“Il n’y a qu’une seule religion, mais il en existe une centaine de versions.” — George Bernard Shaw, dramaturge irlandais (1856-1950)

 À LA création de l’homme, et aussi après le déluge survenu à l’époque de Noé, il n’y avait effectivement qu’une seule religion. Sans doute vous demandez-vous pourquoi ‘il en existe aujourd’hui une centaine — voire davantage — de versions’.

 Pour le savoir, nous nous intéresserons à Nimrod, l’un des arrière-petits-fils de Noé. À son sujet, la Bible déclare: “Il fut le premier qui devint un homme puissant sur la terre. Il se montra un puissant chasseur en opposition avec Jéhovah. (...) Et le commencement de son royaume fut Babel, et Érech, et Accad, et Calnéh, au pays de Schinéar. De ce pays il passa en Assyrie et bâtit Ninive, et Réhoboth-Ir, et Calah.” — Genèse 10:8-11.

 Puisque Nimrod “fut le premier qui devint un homme puissant sur la terre”, il donna manifestement le départ à quelque chose de nouveau. Quoi donc? L’expression “le commencement de son royaume” nous fournit un indice. Si Nimrod avait un royaume, c’est qu’il était roi. Le commentaire biblique allemand d’August Knobel parle de lui à juste titre comme du “premier monarque postdiluvien”, expliquant que personne lui ressemblant n’avait jamais existé. De même, la Bible de Jérusalem rend ainsi Genèse 10:8: “Nemrod (...) fut le premier potentat sur la terre.”

 Nimrod s’opposa au Créateur, qui n’avait absolument pas destiné les hommes à se diriger eux-mêmes. Quand “il passa en Assyrie”, Nimrod s’appliqua à étendre sa domination politique, peut-être par la force. Il devint ainsi “un puissant chasseur”, non seulement d’animaux, mais aussi d’humains.

 Nimrod et la tour de Babel ont-ils réellement existé?

 L’Encyclopédie Collier (angl.) explique: “Les exégètes ont tenté, sans grand succès, d’identifier Nimrod à quantité de rois, de héros ou de divinités antiques, dont le dieu assyro-babylonien Mérodach (Mardouk); Gilgamesh, héros babylonien à la réputation de chasseur; Orion, un chasseur dans la mythologie classique.” Un ouvrage allemand de référence reconnaît qu’en réalité “nous ne savons rien de plus sur lui que ce qu’en dit le récit biblique”.

 Quoi qu’il en soit, Nimrod a bel et bien existé. La tradition arabe fait mention de lui. Son nom, encore orthographié Nimrud ou Nimroud, entre dans la composition de différents noms de lieu du Moyen-Orient. Des poèmes didactiques suméro-akkadiens célèbrent ses hauts faits. Quant à l’historien juif Flavius Josèphe, il le cite nommément.

 Destiné à supplanter Dieu dans son rôle de Souverain légitime de l’humanité, le système politique de Nimrod prit une teinte religieuse. Des hommes commencèrent à bâtir ‘une tour dont le sommet serait dans les cieux’ pour se faire “un nom célèbre”, et non pour glorifier Dieu. — Genèse 11:4.

 Bien que les archéologues ne soient pas parvenus à identifier avec certitude les ruines de la tour de Babel construite par Nimrod, ils ont découvert en Mésopotamie au moins une vingtaine de structures vraisemblablement similaires. En réalité, dans cette région, ce type de tour religieuse était caractéristique de l’architecture des temples. Le livre Les chemins de la foi (angl.) affirme que les temples babyloniens “s’organisaient autour d’une ziggourat, sorte de pyramide surmontée d’un petit temple”. Il ajoute: “Ressemblant à des édifices religieux allant des pyramides d’Égypte aux stūpa indiens ou aux pagodes du monde bouddhiste, la ziggourat (...) est probablement un lointain ancêtre de l’église coiffée d’un clocher.”

 L’archéologue allemand Walter Andrae effectua de nombreuses fouilles en Mésopotamie au début du XXe siècle. Il explique que le petit temple situé au sommet de la ziggourat était considéré comme “la porte (...) par laquelle le Dieu des cieux passait pour descendre l’escalier de la ziggourat et atteindre son lieu de résidence terrestre”. Il n’est guère étonnant que les habitants de Babel aient prétendu que le nom de leur ville était formé de Bab (porte) et d’ilu (Dieu), et qu’il signifiait “Porte de Dieu”.

 Examinons maintenant d’autres éléments qui ôtent toute raison de douter du récit biblique concernant Nimrod et sa tour.

 Des conséquences qui vous touchent

 Nimrod, le premier à associer la religion à la politique, établit le modèle de toutes les alliances ultérieures du même genre. Son projet allait-il bénéficier de l’approbation divine? Le principe suivant énoncé plus tard dans la Bible allait s’appliquer: “Un bon arbre ne peut porter des fruits sans valeur, pas plus qu’un arbre pourri ne peut produire de beaux fruits.” — Matthieu 7:18.

 À l’origine, tous les habitants de la terre parlaient la même langue. Mais lorsque Nimrod et ses partisans entreprirent la construction de la tour de Babel, Dieu manifesta son désaccord. Nous lisons: “Jéhovah les dispersa donc de là sur toute la surface de la terre et ils cessèrent graduellement de bâtir la ville. C’est pourquoi on l’appela du nom de Babel [de balal, qui signifie “confondre”], car, là, Jéhovah avait confondu le langage de toute la terre.” (Genèse 11:1, 5, 7-9). Les bâtisseurs durent se sentir frustrés quand, brusquement, ils furent dans l’impossibilité de discuter du phénomène, et encore plus de s’entendre sur sa cause. Sans doute avancèrent-ils de nombreuses théories, dont la diversité fut accrue par l’incapacité des groupes linguistiques à communiquer entre eux.

 Quand ces groupes se dispersèrent sur la terre, ils emmenèrent logiquement avec eux leurs conceptions religieuses. Avec le temps, ces conceptions, semblables dans le fond, subirent l’influence de traditions et d’événements locaux. D’“une seule religion” naquit bientôt “une centaine de versions”. Manifestement, ce premier projet politico-religieux avait bien mal tourné.

 Ses conséquences, qui se sont fait sentir au fil des siècles jusqu’à aujourd’hui, vous touchent personnellement. Vous avez pu vous en rendre compte si vous avez déjà essayé de discuter religion avec quelqu’un d’une autre confession. Même des mots courants du vocabulaire religieux, tels que “Dieu”, “péché”, “âme” et “mort”, n’ont pas la même signification pour tout le monde. Il y a 300 ans, l’exégète anglais John Selden fit cette remarque pertinente: “Tout bien considéré, il est difficile de trouver quelque part trois [personnes] qui aient exactement la même religion.” Voilà ce dont l’homme a hérité, tout cela à cause d’un puissant chasseur qui fut jadis incapable de terminer sa tour, parce qu’il ne bénéficiait pas de l’approbation du Créateur.

 Croyances issues de Babel

 “Aucune religion actuelle n’a un panthéon aussi fourni que le culte suméro-assyro-babylonien”, affirme l’auteur Petra Eisele. Elle avance le chiffre de 500 dieux, précisant que certaines des listes les plus longues en comptent jusqu’à 2 500. En fin de compte, d’après la Mythologie générale, publiée chez Larousse, “les théologiens officiels de la Babylonie fixèrent de façon à peu près définitive la hiérarchie des dieux, en les répartissant en triades”. Une triade marquante était composée d’Anou, d’Enlil et d’Ea. Une autre, des dieux-astres Sin, Shamash et Ishtar, cette dernière déesse étant également connue sous le nom d’Astarté, la Grande Déesse.

 Mardouk, le principal dieu de Babylone, appelé plus tard Enlil ou Bel, était le dieu de la guerre. Dans Les chemins de la foi, on lit que cela “constituait l’aveu religieux d’un fait historique: la guerre devenait une préoccupation de plus en plus nette chez les adorateurs babyloniens”. Il était logique qu’un puissant chasseur comme Nimrod, qui s’attaquait autant aux hommes qu’aux animaux, adore le dieu de la guerre, et non “le Dieu d’amour et de paix” dont parle la Bible. — 2 Corinthiens 13:11.

 Les dieux babyloniens et assyriens étaient étonnamment “humains”; ils avaient les mêmes besoins et les mêmes passions que les mortels. C’est la raison pour laquelle se répandirent des rites religieux, tels que la prostitution sacrée, que l’on peut difficilement considérer comme étant d’origine divine.

 La sorcellerie, l’exorcisme et l’astrologie faisaient également partie intégrante de la religion babylonienne. Petra Eisele affirme: “Il est fort possible que la hantise des sorcières en Occident (...) tire son origine de Chaldée.” Les Babyloniens firent aussi de grands progrès dans l’astronomie en essayant de lire l’avenir dans les étoiles.

 On sait que les Mésopotamiens croyaient également en l’immortalité de l’âme, car ils plaçaient dans les tombeaux des objets destinés à être utilisés par les morts dans l’au-delà.

 

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27 octobre 2006 5 27 /10 /octobre /2006 14:02

QUE ce soit dans l’hémisphère Nord ou dans l’hémisphère Sud, Noël figure parmi les fêtes les plus populaires, aussi bien parmi les croyants que parmi les non-croyants. Au Japon, où la population est en majorité shintoïste, Noël a sa place aux côtés d’autres fêtes, et sa célébration donne maintenant lieu à une intense activité commerciale et à des festivités sans retenue. Cependant, ces aspects si peu religieux des festivités de Noël ont-ils toujours existé? Quelle est l’origine de Noël?

Un examen de la manière dont Noël était célébré durant le premier millénaire de notre ère nous aidera à remonter à ses origines préchrétiennes. Dans la revue History Today, Alexander Murray, de l’université d’Oxford, affirme que l’homme du Moyen Âge "fusionna certains rites païens du solstice d’hiver avec la théologie naissante de Noël". Comment et pourquoi cela eut-il lieu?

Des origines préchrétiennes

Les peuples de l’Europe antique observaient qu’au moment du solstice d’hiver le soleil semblait se tenir immobile près de l’horizon austral avant de reprendre lentement sa course ascendante dans le ciel. Dans le calendrier julien, ce solstice d’hiver (terme dérivé de mots latins signifiant "soleil" et "s’arrêter") correspondait à l’origine au 25 décembre. Il ne fallut pas longtemps pour que ces mêmes peuples identifient le soleil à Dieu, Source et Sustentateur de la vie. En 274 de notre ère, l’empereur romain fit du Sol invictus (le soleil invaincu) le principal protecteur de l’empire, cela le 25 décembre, honorant ainsi Mithra, dieu de la lumière.

À propos de l’émergence de la chrétienté comme nouvelle religion impériale, Alexander Murray écrit: "Après de nombreuses incertitudes, la victoire revint au christianisme, principal rival [du mithriacisme]. Toutefois, vers l’an 300, ce rival devait toujours faire preuve de diplomatie. C’est à ce moment-là que l’Église décida de créer une fête en l’honneur de la naissance du Christ (nativitas en latin). (Nulle fête de ce type ne figure sur les listes du IIIe siècle; on trouve la première référence à cette nouvelle fête dans un document datant de 336.)" Quelle date fut choisie pour cette célébration? Le 25 décembre; fruit d’"une décision astucieuse et commode de la part des premiers pères de l’Église", lit-on dans le livre Découverte du folklore et des coutumes de Noël (angl.). Pourquoi "astucieuse et commode"?

La période du solstice d’hiver était déjà une époque de réjouissances à cause des Saturnales, fête agricole romaine de sept jours dédiée au feu et à la lumière. Suivaient les Calendes, fête de trois jours célébrant la prise de fonction des magistrats romains, lesquels servaient pendant une année à compter du premier jour, ou calendes, de janvier. Ainsi, étant donné que les Saturnales, les Calendes et l’anniversaire mithriaque du soleil invaincu se célébraient chaque année à peu près au même moment, le 25 décembre fut choisi comme date de célébration de la "Messe du Christ", afin d’inciter les peuples païens à se convertir à la nouvelle religion d’État de l’Empire romain.

Avec le temps, la fête païenne germanique du solstice d’hiver, Yule, vint renforcer la coutume des banquets, des réjouissances et des échanges de cadeaux. Les cierges (ou les bougies), les bûches, les arbres et les décorations faites de plantes à feuilles persistantes devinrent des éléments de premier plan lors des célébrations de Noël. Mais, se diront peut-être certains, les chrétiens devaient sûrement accorder une place importante à la célébration de la naissance du Christ, et ce bien avant l’introduction des traditions païennes. En était-il bien ainsi?

Inconnu des premiers chrétiens

La Bible ne révèle pas la date exacte de la naissance de Jésus. Par ailleurs, "les premiers chrétiens ne célébraient pas sa naissance", déclare la World Book Encyclopedia. Pour quelle raison? "Parce que la célébration de tout anniversaire de naissance passait à leurs yeux pour une coutume païenne." Dans son Histoire de la religion chrétienne et de l’Église aux trois premiers siècles (angl.), Augustus Neander le confirme en ces termes: "La célébration des anniversaires de naissance était une notion tout à fait étrangère aux conceptions des chrétiens de cette période."

Au vu de ce qui précède, vous pouvez constater que les célébrations de Noël ont leurs racines dans le paganisme. Comme l’explique la revue The Economist, c’est plus tard seulement que "des publicitaires [de la religion] s’approprièrent ‘cette fête de la lumière [l’anniversaire du soleil invaincu], Christ étant la lumière du monde’, et prétendirent (avec un manque de preuves qui eût été jugé inacceptable par un organisme de vérification de la publicité) que l’enfant Jésus était né en décembre. C’est la raison pour laquelle l’Écosse presbytérienne a longtemps méprisé Noël, tout comme l’Amérique puritaine, jusqu’à ce que les intérêts commerciaux ne redonnent vie à cette fête".

Le retour des traditions de Noël

Selon Gavin Weightman et Steve Humphries, auteurs de Noëls d’autrefois (angl.), au début du règne de la reine Victoria (1837-1901) "aucun petit Britannique ne pendait ses bas au-dessus de la cheminée la veille de Noël; personne n’avait entendu parler de saint Nicolas; on ne connaissait pas les diablotins; très peu de gens mangeaient de la dinde le jour de Noël; il n’était pas courant d’échanger des cadeaux; et il n’y avait guère qu’à la cour qu’on décorait et illuminait l’arbre de Noël. En fait, le jour de Noël n’était pas une date très importante et ne donnait lieu à aucune sorte de rituel social". Qu’est-ce qui a donc insufflé une nouvelle popularité aux festivités de Noël?

D’après Noëls d’autrefois, "c’est aux environs des années 1830 que ces festivités antiques ont commencé à prendre la forme d’une courte et respectable réunion de famille (...), la mutation s’étant plus ou moins achevée dans les années 1870 avec l’apparition en Grande-Bretagne du personnage de saint Nicolas". C’est à cette époque que Charles Dickens écrivit Un chant de Noël, l’histoire de la conversion de l’avare Scrooge à l’esprit de Noël. Ce livre déclencha un mouvement de générosité en faveur des pauvres. Devant la misère et les difficultés économiques que la révolution industrielle avait fait s’abattre sur les villes, l’Angleterre victorienne se lança dans une sorte de croisade morale, qui évolua à la fin du règne d’Edouard VII, seuls les pauvres dits "respectables" étant désormais jugés dignes de charité.

Voici les observations qu’a faites un rédacteur du quotidien britannique Catholic Herald: "Peu à peu, au fur et à mesure que s’est élevé le niveau de vie général, de nombreux aspects déplaisants du Noël des classes moyennes ont commencé à se répandre. La simplicité et la générosité ont fait place à l’esprit de compétition. Les repas sans prétention desquels se dégageait un bonheur authentique sont devenus des orgies où l’on se gave d’une nourriture copieuse. Au nom de cette nouvelle tradition, et que cela leur plaise ou non, les gens s’obligent à se retrouver en famille pendant plusieurs jours, s’occupant à des jeux que certains trouvent idiots, regardant la télévision, chose que d’autres détestent, se coupant de leurs voisins et de ceux du dehors à une époque de l’année où sont pourtant censées régner la bonne volonté et la bienveillance.

"Et si quelqu’un ose dénoncer cette situation, s’il s’aventure à critiquer le mercantilisme ou simplement les conventions sociales, il se fait traiter de radin. Je considère, pour ma part, que Noël s’est horriblement dégradé au cours des dernières années."

Que vous partagiez ou non l’opinion de cet homme, qu’êtes-vous à même de constater autour de vous à l’époque de Noël?

Noël Une époque dangereuse

Avez-vous constaté que certains profitent de cette occasion pour boire et manger plus que de raison? Des ivrognes tapageurs n’ont-ils jamais perturbé votre tranquillité et celle de votre voisinage? Même si de nombreuses personnes font preuve de bonté et de considération au moment de Noël, leurs efforts louables n’empêchent pas la dégradation des relations familiales, si courantes en cette période de l’année.

Peut-être vous demandez-vous pourquoi Noël est si propice aux écarts de conduite. C’est essentiellement parce qu’il s’agit d’une fête païenne. Pensez-vous que le Christ prendrait plaisir à de telles choses?

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26 octobre 2006 4 26 /10 /octobre /2006 22:02

Religion et science n’ont pas toujours fait bon ménage. Dans les siècles passés, des théologiens se sont opposés aux découvertes scientifiques qu’ils jugeaient compromettantes pour leur interprétation des Écritures. Faut-il pour autant voir dans la science l’ennemie de la Bible ?

SI LES rédacteurs de la Bible avaient adhéré aux conceptions les plus répandues de leur temps, leur œuvre ne serait qu’un tissu d’aberrations scientifiques. Or, loin de cautionner pareilles inexactitudes, certaines de leurs affirmations sont non seulement scientifiquement fondées, mais encore en totale contradiction avec les vues de l’époque.

La forme de la terre

Des milliers d’années durant, cette question a intrigué les humains. L’idée communément admise dans l’Antiquité était celle d’une terre plate. C’est ainsi que les Babyloniens croyaient que l’univers était une boîte, ou une chambre, dans le fond de laquelle se trouvait la terre. Pour les prêtres védiques de l’Inde, la terre était plate et habitée seulement sur une face. Une tribu primitive d’Asie la représentait sous la forme d’un gigantesque plateau à thé.

Dès le VIe siècle avant notre ère, le philosophe grec Pythagore avait déduit de la forme de la lune et du soleil que la terre devait elle aussi être sphérique. Aristote (IVe siècle av. n. è.) fut du même avis. Selon lui, la rotondité de la terre était démontrée par les éclipses lunaires, car l’ombre de la terre sur la lune est alors incurvée.

La notion d’une terre plate dont seule la face supérieure serait habitée n’en disparut pas pour autant. L’idée d’une terre ronde heurtait l’esprit de certains, car il leur aurait fallu en accepter le corollaire : l’existence des antipodes. Lactance, apologiste chrétien du IVe siècle de notre ère, trouvait l’idée absurde. Voici le raisonnement qu’il tenait : " Y a-t-il quelqu’un d’assez fou pour croire que des hommes marchent la tête en bas ? [...] que des plantes ou des arbres poussent à l’envers ? que pluie, neige et grêle tombent de bas en haut2 ? "

Pour quelques théologiens, le concept des antipodes relevait du dilemme. Quand bien même de telles populations auraient existé, on les imaginait séparées du monde connu tantôt par un océan immense, tantôt par une zone torride autour de l’équateur, l’un et l’autre infranchissable. Se posait alors la question de l’apparition des antipodes. Perplexes, certains théologiens préféraient nier purement et simplement leur existence, ou avançaient, après Lactance, que la terre ne pouvait tout bonnement pas être ronde !

Mais l’idée d’une terre sphérique faisait son chemin, et elle finit par s’imposer largement. Il fallut toutefois attendre le XXe siècle et l’ère spatiale pour que des humains s’éloignent suffisamment dans l’espace et constatent de visu que la terre est un globe.

Mais que disait la Bible sur cette question ? Au VIIIe siècle avant notre ère, époque où l’on croyait généralement à une terre plate, des siècles avant que les philosophes grecs n’émettent l’hypothèse d’une terre sphérique, et plusieurs milliers d’années avant que des humains ne voient le globe terrestre depuis l’espace, le prophète hébreu Isaïe fit cette déclaration remarquable de simplicité : " Il y a Quelqu’un qui habite au-dessus du cercle de la terre. " (Isaïe 40:22). Le terme hébreu traduit par " cercle ", hough, peut également être rendu par " sphère3 ". D’autres traductions donnent d’ailleurs le " globe de la terre " (Crampon 1905 ; Zadok Kahn) ou " la rondeur de la terre ". — Estienne Michel.

Laissant de côté les mythes qui avaient cours, le rédacteur biblique Isaïe fit concernant la terre une affirmation qui n’a pas été démentie par le progrès scientifique.

Sur quoi la terre repose-t-elle ?

Dans les temps anciens, d’autres questions ayant trait au cosmos hantaient les humains : Sur quoi la terre repose-t-elle ? Qu’est-ce qui maintient en place le soleil, la lune et les étoiles ? La loi de la gravitation universelle, formulée par Newton, ne serait publiée qu’en 1687, et l’idée que des corps célestes puissent être littéralement suspendus dans le vide, sur rien, était étrangère à l’esprit de l’époque. L’explication généralement avancée était donc que des objets ou des substances concrètes maintenaient la terre et les autres corps célestes en suspension.

Selon une ancienne croyance, peut-être imaginée par un peuple insulaire, la terre était entourée d’eau et flottait. Les hindous se figuraient que la terre reposait sur plusieurs fondements successifs : d’abord sur quatre éléphants, les éléphants sur une tortue géante, et la tortue sur un gigantesque serpent enroulé qui flottait sur les eaux de l’univers. Empédocle, philosophe grec du Ve siècle avant notre ère, croyait, quant à lui, que la terre reposait sur un tourbillon à l’origine du déplacement des corps célestes.

À l’époque, l’influence d’Aristote était déterminante. Tout en supposant la terre sphérique, il niait catégoriquement qu’elle puisse être suspendue dans le vide. Réfutant l’idée que la terre repose sur l’eau, il déclara ceci dans son Traité du ciel : " L’eau non plus [pas plus que la terre] ne reste pas naturellement immobile en l’air, mais elle doit reposer sur quelque chose4. " Quel est donc ce " quelque chose " ? Aristote affirmait que le soleil, la lune et les étoiles étaient fixés à la surface de sphères solides et transparentes. Chaque sphère se trouvait imbriquée dans une autre, et la terre se tenait, immobile, au centre. À mesure que les sphères tournaient les unes dans les autres, les corps qu’elles soutenaient — le soleil, la lune et les planètes — se déplaçaient dans le ciel.

L’explication d’Aristote se tenait. En effet, comment interpréter autrement que des corps célestes restent en suspension sans être retenus à quoi que ce soit ? L’admiration qui entourait ce personnage valut à son opinion d’être admise comme un fait pendant environ 2 000 ans. Une encyclopédie (The New Encyclopædia Britannica) explique qu’aux XVIe et XVIIe siècles l’Église " a élevé au rang de dogme religieux " les conceptions d’Aristote5.

L’invention de la lunette astronomique entraîna une remise en cause de la théorie d’Aristote. L’énigme ne devait toutefois trouver solution qu’avec Isaac Newton, lequel expliqua que les planètes sont suspendues dans le vide, maintenues sur leur orbite par une force invisible : la gravité. La chose paraissait incroyable. Même certains collègues de Newton doutaient que l’espace fût un vide, un vide presque totalement dépourvu de matière6.

Que disait la Bible sur cette question ? Il y a près de 3 500 ans, elle affirmait en termes on ne peut plus clairs que la terre est suspendue " sur rien ". (Job 26:7.) Dans l’original hébreu, le mot traduit ici par " rien " (belimah) signifie littéralement " sans rien7 ". Une traduction anglaise (Contemporary English Version) emploie l’expression " sur le vide ".

Une planète suspendue " sur le vide " : voilà qui à l’époque ne cadrait pas du tout avec l’image que l’on se faisait généralement de la terre. Bien en avance sur son temps, le rédacteur biblique consigna pourtant cette affirmation scientifiquement exacte.

Bible et médecine

La médecine moderne nous a beaucoup appris sur la propagation et la prévention des maladies. Les progrès du XIXe siècle ont introduit dans la pratique médicale l’antisepsie, méthode consistant à lutter contre l’infection par des mesures d’hygiène. Le résultat ne se fit pas attendre. On nota une diminution sensible des cas d’infection et de mort prématurée.

Les médecins de l’Antiquité, eux, ne saisissaient pas pleinement les phénomènes de contagion ni ne mesuraient l’importance de l’hygiène dans la prévention des maladies. Nombre de leurs pratiques médicales passeraient d’ailleurs pour barbares aujourd’hui.

Un des plus anciens textes médicaux parvenus jusqu’à nous est le papyrus Ebers, une compilation du savoir thérapeutique égyptien des années 1550 avant notre ère. Répertoriés dans ce rouleau, quelque 700 remèdes contre les maux les plus divers, " de la morsure de crocodile à la douleur d’orteil8 ". Une encyclopédie biblique (The International Standard Bible Encyclopaedia) déclare ceci : " Les connaissances médicales de ces médecins étaient purement empiriques, essentiellement magiques et tout à fait contraires à la science9. " La plupart des remèdes proposés étaient au mieux inefficaces, au pire extrêmement dangereux. Une prescription censée favoriser la cicatrisation recommandait par exemple de panser la plaie avec des excréments humains mélangés à d’autres substances10.

Ce précis médical égyptien est à peu près contemporain des premiers livres de la Bible, donc de la Loi mosaïque. Né en 1593 avant notre ère, Moïse grandit en Égypte (Exode 2:1-10). Comme il appartenait à la maisonnée de Pharaon, il fut " instruit dans toute la sagesse des Égyptiens ". (Actes 7:22.) Il connaissait bien " les médecins " d’Égypte (Genèse 50:1-3). Trouve-t-on l’empreinte de leurs thérapeutiques inefficaces ou dangereuses dans les écrits de Moïse ?

Pas du tout. La Loi mosaïque renferme au contraire des règles sanitaires très en avance sur leur temps. C’est ainsi qu’une loi concernant les campements militaires stipulait que l’on enterre les excréments en dehors du camp (Deutéronome 23:13). C’était là une mesure préventive particulièrement avancée. En effet, outre qu’elle empêchait la contamination de l’eau, elle offrait une protection contre la shigellose, transmise par les mouches, et contre les autres maladies diarrhéiques qui, aujourd’hui encore, fauchent chaque année des millions de vies dans les pays où les conditions sanitaires sont déplorables.

La Loi mosaïque contenait d’autres mesures préventives contre la propagation des maladies infectieuses. C’est ainsi que tout individu contagieux ou supposé tel était mis en quarantaine (Lévitique 13:1-5). Vêtements et récipients touchés par un animal mort de lui-même, peut-être de maladie, devaient être ou lavés ou détruits (Lévitique 11:27, 28, 32, 33). Quiconque touchait un cadavre était considéré comme impur et devait passer par tout un processus de purification, qui prévoyait notamment des bains et le lavage de ses vêtements. Pendant les sept jours de son ‘ impureté ’, l’individu devait éviter tout contact physique avec les autres. — Nombres 19:1-13.

La sagesse d’un tel code sanitaire offrait un contraste saisissant avec la médecine des nations environnantes. Plusieurs milliers d’années avant que la science médicale n’étudie les modes de propagation des maladies, la Bible recommandait des mesures préventives équilibrées. Nul ne s’étonnera dès lors des paroles de Moïse selon lesquelles les Israélites vivaient à son époque en moyenne 70 ou 80 ans. — Psaume 90:10.

L’exactitude scientifique des faits bibliques précédents ne doit pas faire oublier que d’autres affirmations bibliques sont, elles, scientifiquement indémontrables. Faut-il y voir une incompatibilité entre Bible et science ?

Admettre l’indémontrable

Indémontrable ne veut pas dire faux. Les preuves scientifiques dépendent en effet de la découverte de témoignages satisfaisants ainsi que de la capacité de l’homme à interpréter correctement les faits. Certaines vérités sont indémontrables, soit qu’aucune trace n’en a été conservée, soit que ces traces sont vagues ou toujours enfouies, soit encore que les moyens ou les compétences scientifiques ne permettent pas de tirer une conclusion définitive. Serait-ce le cas de certaines affirmations pour lesquelles on manque de preuves matérielles extrabibliques ?

Du point de vue scientifique, l’affirmation de la Bible selon laquelle il existe des sphères invisibles peuplées d’êtres spirituels ne peut être ni confirmée ni infirmée. Il en est de même des événements miraculeux qu’elle rapporte. D’aucuns trouvent par exemple insuffisants les indices géologiques concernant le déluge (Genèse, chapitre 7). Doit-on en conclure qu’il ne s’est pas produit ? Le temps ou certaines transformations brouillent parfois les événements historiques. Est-il vraiment impossible que des milliers d’années d’activité géologique aient en grande partie effacé les preuves du déluge ?

Certes, la Bible affirme des choses que les faits matériels disponibles ne peuvent ni confirmer ni infirmer. Doit-on s’en étonner ? La Bible n’est pas un manuel de science. Elle est cependant un livre véridique. On l’a vu, les faits montrent que ses rédacteurs étaient des hommes intègres et honnêtes. Qui plus est, quand elle aborde des points d’ordre scientifique, les termes employés sont exacts et ne portent pas l’empreinte des anciennes théories pseudo-scientifiques qui, finalement, n’étaient que des mythes. La science n’est donc pas l’ennemie de la Bible. Ce livre mérite vraiment d’être examiné sans parti pris.

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25 octobre 2006 3 25 /10 /octobre /2006 16:22

LES anecdotes actuelles de rencontres avec des anges suscitent diverses réactions. Il y a d’abord les convaincus, qui disent que ces histoires sont forcément vraies tant elles sont nombreuses et répandues. Il y a ensuite les sceptiques, qui signalent qu’aucun fait solide n’étaie de telles affirmations. ‘ Ce n’est pas parce que beaucoup de monde y croit que quelque chose est vrai, disent-ils. Tenez, dans le temps on croyait aux sirènes ! ’ Enfin, il y a les neutres, dont le point de vue se retrouve dans Ces anges qui dérangent (angl.), en ces termes : “ Quantité de gens disent avoir vu des anges. Il leur est impossible de le prouver ; on les croit sur parole. Cependant, les sceptiques ne peuvent pas les réfuter non plus, et peu s’y essaient. ”

 

 

Bon nombre de personnes acceptent l’idée que la Bible est une source fiable d’informations sur le monde des esprits. Elle peut donc nous aider à jauger les histoires d’anges qui ont cours de nos jours. Comme vous le savez probablement, elle nous assure que les anges sont des créatures réelles, puissantes et glorieuses. Au fil de ses pages, on en voit transmettre des messages et sauver des serviteurs de Dieu en péril. — Psaume 104:1, 4 ; Luc 1:26-33 ; Actes 12:6-11.

 

 

La Bible indique aussi qu’il existe des anges mauvais, des créatures spirituelles qui trompent et égarent les humains afin de les détourner de Dieu (2 Corinthiens 11:14). Ce n’est pas pour rien qu’elle recommande : “ Ne croyez pas toute parole inspirée, mais éprouvez les paroles inspirées pour voir si elles viennent de Dieu. ” (1 Jean 4:1). Par exemple, avant de croire les prédictions d’un soi-disant prophète, nous aurions la sagesse de confronter ses propos avec la Parole de Dieu qu’il affirme peut-être représenter. De même, nous sommes tout à fait en droit d’attendre des récits actuels d’apparitions d’anges qu’ils résistent au même examen. Que révèle donc la confrontation ?

 

 

Les anges ne sont pas ce que beaucoup croient

 

 

Commençons par rectifier deux idées fausses très courantes. Contrairement à la croyance populaire, les anges n’ont pas été d’abord des humains. Ils existaient au ciel longtemps avant que Dieu ne crée la vie sur terre. La Bible dit qu’à l’époque où Dieu a “ fondé la terre [...] tous les fils de Dieu [les anges] poussaient des acclamations ”. — Job 38:4-7.

 

 

Une autre idée fausse est celle selon laquelle les anges sont laxistes et tolérants en ce qui concerne les mauvaises actions. Bien au contraire, les anges fidèles soutiennent les principes justes de Dieu et agissent conformément à sa direction. Ils ne sont pas au service des humains, mais de Dieu. — Psaume 103:20.

 

 

Les anges s’intéressent à notre bien-être spirituel

 

 

Les histoires d’anges sont souvent des récits de sauvetages. Un certain succès de librairie est l’histoire d’une jeune fille doucement soustraite à une maison en flammes par une main invisible. Un autre livre conte l’aventure de deux universitaires pris dans une tempête de neige, quand un camion surgi de nulle part les emmène en lieu sûr, sans laisser aucune trace de roues ! Ailleurs, on fait connaissance avec Ann, atteinte du cancer, qui, trois jours avant d’être hospitalisée pour une opération, reçoit la visite d’un inconnu très grand qui lui dit s’appeler Thomas et être envoyé par Dieu. Thomas lève la main, et Ann sent que son corps est traversé d’une lumière chaude et blanche. Plus tard, au moment de son opération, les médecins perplexes lui annoncent que son cancer a disparu !

 

 

Devant ces récits, une question logique se pose : si nous avons tous un ange gardien, pourquoi quelques-uns sont-ils secourus et beaucoup d’autres non ? Des millions d’humains sont morts à cause d’une maladie, d’une guerre, d’une famine ou d’une catastrophe naturelle. Pourtant, beaucoup ont certainement imploré de l’aide. Pourquoi n’ont-ils pas eu le secours d’un ange gardien ?

 

 

La Bible est utile pour répondre à cette question. Elle signale que Dieu n’est pas partial (Actes 10:34). De plus, même si les anges fidèles de Dieu s’intéressent à notre bien-être physique, ils se préoccupent davantage de notre bien-être spirituel. C’est ce que l’apôtre Paul laissa entendre dans cette question : “ [Les anges] ne sont-ils pas tous des esprits pour un service public, envoyés pour servir ceux qui vont hériter du salut ? ” (Hébreux 1:14). L’aide physique apporte des bienfaits temporaires, mais l’aide spirituelle peut valoir des bienfaits éternels.

 

 

Les histoires d’anges sont souvent plutôt frivoles. On raconte ainsi que des anges ont aidé une mère fatiguée à changer les draps d’un lit, ont rappelé à une personne qui faisait ses courses d’acheter des allumettes ou ont aidé des conducteurs à trouver une place de parking. Une jeune femme écossaise pouffe : “ Depuis trois semaines, je gare ma voiture sur une ligne jaune dans la rue St Mary. J’ai demandé à mon ange de l’entourer d’amour et de compassion. S’il arrive qu’un agent de la circulation s’approche, il se trouve tant inondé d’amour qu’il laisse ma voiture tranquille. Je n’ai encore jamais eu de p.-v. ” On ne s’étonnera pas que certains comparent l’ange gardien d’aujourd’hui à une bonne fée ou à un Père Noël pour adultes.

 

 

Les anges fidèles ne contredisent pas la Parole de Dieu

 

 

Les livres sur les anges sont truffés d’adages et de conseils censés provenir du monde des esprits. L’un d’eux, par exemple, affirme contenir des enseignements communiqués par l’archange Michel (Mikaël dans certaines bibles françaises) à une Américaine du Colorado. Il lui aurait dit, entre autres choses : “ Tous les chemins mènent à Dieu. Toutes les croyances, toutes les vérités de lumière mènent à Dieu. ” Or Jésus a dit qu’il existe seulement deux routes religieuses et qu’une seule mène à la faveur de Dieu et à la vie éternelle, l’autre menant à sa désapprobation et à la destruction éternelle (Matthieu 7:13, 14). Il est évident que ces affirmations ne peuvent pas être vraies toutes les deux.

 

 

Quelle est la position des “ anges ” de la “ nouvelle spiritualité ” sur le mariage et la moralité ? Un livre nous parle de Roseann, à qui un “ ange ” aurait dit : “ Tu as beaucoup de monde à voir, et ton chemin avec lui [ton mari] doit s’arrêter là. Tu l’aimes et il t’aime, mais le moment est venu de vous séparer. ” Roseann a divorcé. Pourtant, la Bible dit que Dieu déteste que l’on divorce pour des raisons futiles (Malaki 2:16). Voici une autre histoire, celle d’un homme et d’une femme qui vivent dans l’adultère, convaincus que les anges se réjouissent de leur conduite et les entourent d’une aura. Or la Bible dit : “ Tu ne dois pas commettre d’adultère. ” — Exode 20:14.

 

 

Se pourrait-il que ces messages d’aujourd’hui soient une actualisation de la Bible ? Non, car la Parole de Dieu ne change pas. L’apôtre Paul écrivit à des chrétiens au Ier siècle : “ Je m’étonne que vous vous laissiez éloigner si vite de Celui qui vous a appelés avec la faveur imméritée de Christ pour passer à une autre sorte de bonne nouvelle. Mais ce n’en est pas une autre ; seulement il y en a certains qui vous troublent et veulent dénaturer la bonne nouvelle concernant le Christ. Cependant, même si nous ou un ange du ciel, nous venions à vous annoncer comme une bonne nouvelle quelque chose qui va au-delà de ce que nous vous avons annoncé comme une bonne nouvelle, qu’il soit maudit. ” — Galates 1:6-8.

 

 

Appel à tous les anges !

 

 

Devrions-nous, face à une difficulté ou à un danger, appeler les anges à l’aide ? C’est ce que beaucoup de livres préconisent. Voici deux exemples. Dans Demandez à vos anges (angl.), le lecteur apprend ‘ comment puiser à la force des anges pour retrouver son moi intérieur et atteindre ses objectifs ’. Un autre livre de même nature s’intitule Appel à tous les anges ! Cinquante-sept façons d’inviter un ange dans votre vie  (angl.).

 

 

Pourtant, jamais, au grand jamais, la Bible ne nous encourage à invoquer les anges. Jésus a été clair sur ce point dans la prière modèle ; il a dit : “ Vous devez donc prier ainsi : ‘ Notre Père dans les cieux [...]. ’ ” (Matthieu 6:9). De même, l’apôtre Paul écrivit : “ En tout, par la prière et la supplication avec action de grâces, faites connaître vos requêtes à Dieu. ” — Philippiens 4:6.

 

 

Au nom des anges

 

 

La “ nouvelle spiritualité ” estime très important d’apprendre les noms des anges. Des livres en vogue recensent les supposés noms de milliers d’anges. Simple curiosité à satisfaire ? Non ; mais c’est afin de pouvoir faire appel à eux, ce qui est étroitement associé à la magie. Selon l’Encyclopédie des anges (angl.), avec les rites, les objets magiques et les invocations, “ l’emploi des ‘ noms à pouvoir ’, autrement dit des noms précis d’esprits, libère des vibrations puissantes qui ouvrent la porte entre le monde physique et le monde des esprits, ce qui permet au magicien de [...] communiquer avec les esprits ”. Cependant, la Bible dit tout net : “ Vous ne devez pas pratiquer la magie. ” — Lévitique 19:26.

 

 

La Bible révèle les noms de seulement deux anges fidèles, Mikaël (ou Michel) et Gabriel (Daniel 12:1 ; Luc 1:26). De cette façon, elle montre que les anges sont effectivement des personnes, des êtres spirituels individuels. Mais pourquoi n’en nomme-t-elle pas davantage ? Sans doute est-ce pour empêcher que les humains n’élèvent des anges à un rang indu, privilège auquel les anges eux-mêmes ne se permettent pas d’aspirer. Ainsi, interrogé par Jacob sur son identité, un ange refusa de la lui dévoiler (Genèse 32:29). Plus tard, l’ange qui apparut à Josué ne se fit pas connaître sous son nom, mais en tant que “ prince de l’armée de Jéhovah ”. (Josué 5:14.) Pareillement, lorsque le père de Samson demanda à un ange comment il s’appelait, il reçut cette réponse : “ Pourquoi donc t’informes-tu de mon nom, alors que c’est un nom prodigieux ? ” (Juges 13:17, 18). Les anges fidèles de Dieu veulent que nous honorions et invoquions Dieu, pas eux.

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15 octobre 2006 7 15 /10 /octobre /2006 14:08

 

 

 

“L’homme est par nature un animal religieux.” — Edmund Burke, homme d’État irlandais du XVIIIe siècle

 

 

L’HOMME ressent instinctivement le besoin d’adorer. Selon la Nouvelle Encyclopédie britannique, “les ethnologues n’ont encore découvert aucun peuple dénué de tout sens religieux, et ce, en quelque lieu ou époque que ce soit”. Dès le commencement de l’humanité, l’homme et la femme ont en toute logique adoré leur Créateur. Ils le reconnaissaient comme l’Autorité suprême, se tournant vers lui pour recevoir conseils et direction. On pourrait donc dire que l’apparition de la religion sur terre coïncide avec la création d’Adam. D’après la chronologie biblique, cela s’est passé en 4026 avant notre ère.

 

 

Peut-être d’aucuns trouvent-ils à redire à l’expression “création d’Adam”. Pourtant, la théorie non prouvée de l’évolution a récemment été sérieusement ébranlée, notamment par certains de ses partisans.

 

 

Aujourd’hui, personne, en s’en tenant aux faits, ne peut soutenir que le récit biblique de l’origine commune de l’humanité n’est pas scientifique. En 1988, la revue Newsweek a expliqué que les généticiens sont enclins à reconnaître que l’homme moderne descend d’une mère unique. L’article citait S. Gould, paléontologiste à l’Université Harvard: “Quelles que soient les différences qu’ils présentent dans leur apparence extérieure, tous les êtres humains procèdent de la même entité, apparue il y a peu de temps à un endroit particulier.” Il ajoutait: “Il existe une espèce de parenté biologique beaucoup plus profonde que nous ne l’avions imaginé.”

 

 

Ces faits et bien d’autres témoignent de l’exactitude de la Bible. Nous n’avons donc aucune raison de mettre en doute l’explication qu’elle nous donne sur l’origine des divisions religieuses.

 

 

La scission de la première religion

 

 

D’après l’Encyclopédie de la religion (angl.), presque toutes les religions connues possèdent des croyances qui, tout en différant sur les détails, sont étonnamment similaires. Par exemple, elles enseignent que les hommes ont perdu la faveur divine qu’ils possédaient à l’origine, que la mort n’est pas naturelle et que les sacrifices sont nécessaires pour retrouver la faveur divine. Voilà une solide preuve indirecte de l’origine commune des religions actuelles.

 

 

La Bible explique comment les choses se sont passées. Elle raconte que le premier couple humain a rejeté la direction de Dieu et a cherché des conseils en matière de conduite religieuse auprès d’un tiers. Bien que n’étant, semble-t-il, pas conscients de l’existence de Satan et de sa rébellion contre Dieu, ils empruntèrent la voie de l’indépendance et suivirent le conseil d’une créature, représentée par le serpent, de préférence à celui du Créateur. Par la suite, la Bible révéla que c’était Satan qui avait prêté sa voix au serpent trompeur. — Genèse 2:16 à 3:24; Révélation (Apocalypse) 12:9.

 

 

Par sa décision, l’homme s’est soustrait à la direction théocratique et a établi ses propres critères du bien et du mal. En manifestant l’esprit d’indépendance, Adam et Ève placèrent l’humanité sur une voie qui allait déboucher sur l’apparition de nombreuses religions différentes. Dans leur grande majorité, elles constitueraient un faux culte qui contrasterait avec la véritable forme d’adoration. Directement ou indirectement, c’est Satan, le grand Adversaire, qui bénéficia de ce faux culte. L’apôtre Paul put donc écrire: “Les choses que sacrifient les nations, elles les sacrifient à des démons et non à Dieu; et je ne veux pas que vous deveniez les associés des démons. Vous ne pouvez pas boire la coupe de Jéhovah et la coupe des démons; vous ne pouvez pas avoir part à ‘la table de Jéhovah’ et à la table des démons.” — 1 Corinthiens 10:20, 21.

 

 

Ainsi, la rébellion d’Adam instaura une seconde forme d’adoration, qui faisait passer la créature avant le Créateur. Et celui qui, en réalité, soutenait cette nouvelle religion était le même qui s’était proclamé “dieu”, Satan le Diable. — 2 Corinthiens 4:4; 1 Jean 5:19.

 

 

Caïn et Abel, les deux premiers fils d’Adam et Ève, offraient des sacrifices au Créateur, ce qui indique que tous deux avaient des sentiments religieux innés. Cependant, la suite des événements montra qu’ils n’étaient pas unis en matière de religion. La preuve en fut apportée moins de 130 ans après le début de l’histoire humaine, lorsque le Créateur accepta un sacrifice présenté par Abel et rejeta celui de Caïn. Manifestement, Dieu n’était pas disposé à agréer la pratique d’une religion toute personnelle. Cette situation suscita la colère de Caïn et l’amena à assassiner son frère. — Genèse 4:1-12; 1 Jean 3:12.

 

 

Pour la première fois dans l’histoire humaine, un sang innocent souillait la terre à cause de la haine religieuse. Ce n’allait pas être la dernière fois. Analysant la situation actuelle, un chroniqueur a écrit que “probablement la moitié ou plus des conflits qu’on livre dans le monde sont soit des conflits de nature purement religieuse, soit des guerres où les disputes religieuses ne sont pas exclues”.

 

 

Aux jours d’Énosch, neveu de Caïn et d’Abel, “on commença à invoquer le nom de Dieu”. (Genèse 4:26.) Puisqu’Abel avait déjà, en son temps, prié Dieu avec foi par son nom, cette ‘invocation du nom de Jéhovah’ s’entend dans le sens que les gens se mirent à le profaner, à l’employer de façon dégradante. Il s’agissait manifestement d’hypocrisie religieuse.

 

 

Le Targum de Jérusalem, une paraphrase des Écritures, dit ceci: “C’est durant cette génération qu’ils commencèrent à s’égarer, à se faire des idoles et à les appeler du nom de la parole du Seigneur.” L’idolâtrie, ainsi que la prétention de vouloir se faire une représentation de Dieu, n’a cessé d’être une caractéristique de la fausse religion jusqu’à nos jours.

 

 

Le passage de Jude 14, 15 fait allusion à la prophétie prononcée par le fidèle Hénoch à l’encontre des idolâtres de ce premier millénaire de l’histoire humaine. On y lit: “Voici que Jéhovah est venu avec ses saintes myriades, pour exécuter le jugement contre tous, et pour convaincre tous les impies de tous leurs actes d’impiété qu’ils ont commis avec impiété, et de toutes les choses choquantes que les pécheurs impies ont proférées contre lui.” Ces paroles se réalisèrent au cours du second millénaire, alors que la fausse religion était florissante. Peut-être même l’impiété se traduisait-elle alors par le culte d’anges qui, désobéissant à Dieu, s’étaient matérialisés sur terre et mariés avec “les filles des hommes”. De ces unions étaient nés des êtres hybrides qui “furent les hommes forts du temps jadis, les hommes de renom”. — Genèse 6:4.

 

 

Cependant, “Noé trouva faveur aux yeux de Jéhovah” parce qu’il “marchait avec le vrai Dieu”. (Genèse 6:8, 9.) Lui et sa famille, soit en tout huit membres de la vraie religion, étaient bien isolés dans le monde méchant qui les entourait. À cause de la fausse religion et parce que ceux qui la pratiquaient étaient en majorité, “la méchanceté de l’homme était abondante sur la terre” et “la terre se remplit de violence”. (Genèse 6:5, 11.) Dieu décida alors de déclencher un déluge pour détruire les pratiquants de la fausse religion. Seuls à bénéficier de la protection divine, Noé et sa famille furent les uniques survivants du cataclysme, ce qui les incita par la suite à ‘bâtir un autel à Jéhovah’, un acte conforme au vrai culte (Genèse 8:20). Le déluge avait permis de distinguer très clairement des deux religions existant à l’époque de Noé laquelle était la vraie et laquelle était la fausse.

 

 

Ce qui précède part du principe que le récit biblique est véridique. Mais outre les preuves mentionnées au début de l’article, considérez celles qui sont présentées dans l’encadré suivant.

 

 

 

 

Y a-t-il vraiment eu un déluge universel?

 

 

 

 

  “Loin d’être un événement improbable des périodes géologiques récentes, le déluge de la Genèse cadre au contraire tout à fait avec elles (...). En réalité, c’est la période la plus propice à un bouleversement rapide et violent de ce genre.” — Le déluge reconsidéré (angl.).

 

 

  “L’archéologie a également permis de découvrir d’autres versions du récit [biblique] du déluge (...). Les similitudes sont plus frappantes que les différences.” — Fouilles aux pays bibliques (angl.).

 

 

  “Un cataclysme universel au cours duquel la terre fut inondée ou submergée par les flots [est] un concept commun à presque toutes les mythologies du monde. (...) Selon la mythologie inca, il fut provoqué par le dieu suprême, Viracocha, qui, mécontent des premiers hommes, avait décidé de les détruire.” — Dictionnaire Funk et Wagnalls du folklore, de la mythologie et des légendes (angl.).

 

 

  “On rencontre de plus grandes similitudes encore avec le récit de la Genèse dans une autre épopée babylonienne dont le héros porte le nom de Gilgamesh. (...) Elle a probablement été composée vers le début du second millénaire. (...) [La tablette d’argile XI] est presque intacte, ce qui nous permet d’avoir en notre possession la plus complète des versions du récit du déluge en écriture cunéiforme.” — Encyclopédie judaïque (angl.).

 

 

  “Tout comme les Hébreux, les Babyloniens, les Grecs, les Scandinaves et d’autres peuples de l’ancien monde, de nombreuses tribus indiennes d’Amérique du Nord et du Sud perpétuent des traditions du déluge. (...) ‘Lorsque les premiers missionnaires arrivèrent (...), écrivit le révérend Myron Eells en 1878, ils découvrirent que ces Indiens avaient leurs traditions du déluge, d’après lesquelles un homme et sa femme avaient été sauvés sur un radeau.’” — Légendes indiennes du nord-ouest du Pacifique (angl.).

 

 

 

 

L’avenir de la religion et le vôtre

 

 

Connaître le passé de la religion est essentiel, car il n’existe fondamentalement que deux types de religion: l’une, agréée par le Créateur de l’humanité, et l’autre, manifestement inacceptable à ses yeux. Logiquement donc, celui qui désire obtenir l’approbation de Dieu se doit de partager Son point de vue sur la religion. Souvenez-vous que nous sommes tous concernés, car “l’homme est par nature un animal religieux”.

 

 

Lorsque vous examinez une religion en particulier, prenez suffisamment de recul pour vous demander si ses enseignements sont compréhensibles, clairs et logiques; si elle a produit de bons fruits. A-t-elle aidé ses membres à s’approcher de Dieu en leur inculquant l’importance d’obéir à Ses commandements, ou bien leur a-t-elle permis de fixer leurs propres règles de conduite? La religion a-t-elle enseigné aux gens à faire confiance à Dieu pour résoudre les problèmes du monde? Ne les a-t-elle pas plutôt trompés en les encourageant à placer leur confiance dans des moyens politiques? A-t-elle favorisé la paix et l’unité parmi les habitants de la terre, ou a-t-elle suscité des divisions et fomenté des guerres?

 

 

D’autres articles de ce site développeront bientôt l’évolution des religions suivant les époques.

 

 

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8 octobre 2006 7 08 /10 /octobre /2006 21:48

ON A défini l’âme comme le “principe spirituel de l’homme, conçu comme séparable du corps, immortel et jugé par Dieu”, pour le bonheur ou le malheur dans une condition future (Le Petit Robert).

 

Ceci étant, vous serez peut-être surpris d’apprendre que les Grecs ont formulé cette croyance en termes philosophiques. Voici les paroles de Socrate, célèbre philosophe grec: “Supposons qu’elle soit pure, l’âme qui se sépare de son corps: de lui elle n’entraîne rien avec elle, (...) c’est vers ce qui lui ressemble qu’elle s’en va, vers ce qui est invisible, vers ce qui est divin et immortel et sage, c’est vers le lieu où son arrivée réalise pour elle le bonheur, où divagation, déraison, terreurs (...) tous les autres maux de la condition humaine, cessent de lui être attachés, et (...) c’est véritablement dans la compagnie des Dieux qu’elle passe le reste de son temps!” — Phédon, 80, d, e; 81, a.

 

La Nouvelle Encyclopédie catholique déclare: “La notion de survivance de l’âme après la mort ne se perçoit pas aisément dans la Bible.” (…) “Le concept de l’âme humaine n’est pas le même dans l’Ancien Testament que dans la philosophie grecque et moderne.”

 

Dans ce qu’on appelle l’Ancien Testament, le mot hébreu nèphèsh, couramment traduit par “âme”, se retrouve 754 fois. Et dans ce qu’on appelle le Nouveau Testament, le mot grec psukhê, également traduit par âme, apparaît 102 fois. De l’examen de l’utilisation de ces mots dans la Bible , il ressort une idée surprenante.

 

En Genèse 2:7, nous lisons que Dieu souffla dans les narines d’Adam le souffle de vie, et que celui-ci “devint une âme vivante [en hébreu nèphèsh]”. Notez bien: Adam n’a pas reçu une âme vivante; il est devenu une âme. En d’autres termes, la nouvelle créature Adam était une âme. Il n’est guère étonnant que la Nouvelle Encyclopédie catholique déclare: “Dans l’Ancien Testament, l’âme n’est pas une partie de l’homme, mais l’homme tout entier, l’homme en tant qu’être vivant.”

 

D’autres versets confirment ce fait. Par exemple, en Lévitique 7:20 il est question de “l’âme qui mange la chair du sacrifice de communion”. Lévitique 23:30 parle de ‘toute âme qui fera un travail de n’importe quelle sorte’. En Proverbes 25:25, nous lisons: “Comme de l’eau fraîche pour une âme fatiguée, telle est une bonne nouvelle d’un pays lointain.” Enfin, en Psaume 105:18 il est dit: “On affligea ses pieds par des entraves, son âme entra dans les fers.”

 

Or, qu’est-ce qui peut manger de la viande, travailler, être rafraîchi par de l’eau et mis dans les fers? Est-ce une partie spirituelle, distincte de l’homme, ou l’homme lui-même? La réponse est évidente.

 

On notera que l’homme n’est pas le seul à être une âme. Genèse 1:20 nous dit qu’à un certain stade de la création Dieu déclara: “Que les eaux pullulent d’un pullulement d’âmes vivantes.” En effet, même les poissons sont des âmes. À une autre époque de la création, Dieu montra que ‘l’animal domestique, l’animal qui se meut et la bête sauvage’ sont des âmes. — Genèse 1:24; voir Lévitique 11:10, 46; 24:18; Nombres 31:28; Job 41:21; Ézéchiel 47:9.

 

Par conséquent, dans la Bible le mot “âme” ne désigne pas une vague entité spirituelle qui se sépare du corps après la mort. Il désigne une personne, un animal, ou la vie qui anime l’un ou l’autre.

 

Que se passe-t-il après la mort?

 

Visiblement, la Bible n’est pas en accord avec la notion païenne selon laquelle l’homme possède une âme immortelle. D’après vous, qui a enseigné la vérité à cet égard? Les philosophes grecs païens ou bien le peuple avec lequel Dieu conclut une alliance? Ce fut sûrement le peuple de Dieu, celui auquel il donna sa Parole inspirée.

 

Néanmoins, une question se pose: Que devient l’âme après la mort? Puisque l’âme est la personne, il est clair que lorsque la personne meurt l’âme meurt. Autrement dit, une personne morte est une âme morte. Un grand nombre de versets le confirme. “L’âme qui pèche — elle, elle mourra”, déclare Ézéchiel 18:4. En Juges 16:30, nous lisons: “Alors Samson dit: ‘Que mon âme meure avec les Philistins!’” D’autres versets montrent que l’âme peut être retranchée (Genèse 17:14), frappée du tranchant de l’épée (Josué 10:37) et qu’elle peut suffoquer (Job 7:15), ou encore être noyée (Jonas 2:5). Une âme décédée, ou âme morte, est une personne morte. — Lévitique 19:28; 21:1, 11.

 

Quelle est donc la condition des âmes mortes? La mort est tout simplement le contraire de la vie. Tous nos sens sont liés à notre corps physique. La vue, l’ouïe et la pensée dépendent du bon fonctionnement de nos yeux, de nos oreilles et de notre cerveau. Sans yeux, nous ne pouvons pas voir. Sans oreilles, nous ne pouvons pas entendre. Sans cerveau, nous ne pouvons rien faire. Lorsque quelqu’un meurt, tous ses organes cessent de fonctionner. Il cesse d’exister.

 

En accord avec cela, Ecclésiaste 9:5, 10 dit: “Quant aux morts, ils ne se rendent compte de rien du tout, (...) il n’y a ni œuvre, ni combinaison, ni connaissance, ni sagesse dans le Schéol [la tombe], le lieu où tu vas.” De même, Psaume 146:3, 4 déclare: “Ne mettez pas votre confiance dans les nobles, ni dans le fils de l’homme tiré du sol, à qui n’appartient point le salut. Son esprit sort, il retourne à son sol; en ce jour-là périssent ses pensées.” Ainsi, quand des humains (des âmes) meurent, ils cessent tout simplement d’exister.

 

De l’enseignement païen à la doctrine actuelle

 

‘Mais le Nouveau Testament n’enseigne-t-il pas l’immortalité de l’âme?’ demanderont certains. Pas du tout. La Nouvelle Encyclopédie catholique reconnaît: “Le Nouveau Testament reste fidèle à la compréhension que l’Ancien Testament donne de la mort.” En d’autres termes, le “Nouveau Testament” enseigne que l’âme meurt. Jésus Christ a montré qu’il ne croyait pas que l’âme est immortelle lorsqu’il a demandé: “Est-il permis, pendant le sabbat, de faire une bonne action ou de faire une mauvaise action, de sauver une âme ou de la tuer?” (Marc 3:4). Paul, apôtre chrétien, a montré qu’il souscrivait à l’idée que l’“Ancien Testament” donne de l’âme en citant Genèse 2:7: “C’est ainsi qu’il est même écrit: ‘Le premier homme Adam devint une âme vivante.’” — 1 Corinthiens 15:45.

 

Comment la pensée platonicienne est-elle donc devenue une doctrine de l’Église? L’Encyclopédie de la religion et de l’éthique (angl.) de James Hastings explique: “Quand l’évangile chrétien a franchi la porte de la synagogue juive pour entrer dans l’arène de l’Empire romain, une idée de l’âme fondamentalement hébraïque a été transférée dans un environnement de pensée grecque, avec des conséquences non négligeables au cours de son adaptation.” Les enseignants de l’Église se sont appliqués à rendre leur message “compréhensible pour un monde de culture grecque” en utilisant “les termes et les conceptions consacrés de la psychologie grecque”. De même, les théologiens juifs ont commencé à confirmer dans leurs écrits “la forte influence du platonisme”. — Encyclopédie juive (angl.).

 

L’enseignement biblique au sujet de l’âme fut ainsi écarté et remplacé par une doctrine manifestement païenne. On ne peut en aucun cas justifier cette attitude en disant que cela a rendu le christianisme plus attirant pour beaucoup. Lorsqu’il a prêché à Athènes, le centre même de la culture grecque, l’apôtre Paul n’a pas enseigné la notion platonicienne de l’âme. Au contraire, il a prêché la doctrine chrétienne de la résurrection, même si nombre de ses auditeurs grecs trouvèrent difficile d’accepter ses dires. — Actes 17:22-32.

 

En fait, l’apôtre Paul nous a lancé cette mise en garde contre tout amalgame de vérité biblique et de paganisme: “Quelle association y a-t-il entre la lumière et les ténèbres? Par ailleurs, quel accord y a-t-il entre Christ et Bélial?” (2 Corinthiens 6:14, 15). Il ne fait aucun doute qu’en permettant à une doctrine païenne de devenir l’une des pierres angulaires de sa philosophie et de sa théologie, la chrétienté a déshonoré Dieu lui-même.

 

Les humains n’ont-ils aucun espoir de vie après la mort?

 

Après avoir demandé: “[L’homme] peut-il revivre?”, Job a lui-même répondu à sa question, sous l’inspiration divine: “Tu appelleras, et, moi, je te répondrai. Tu languiras après l’œuvre de tes mains.” (Job 14:14, 15). En effet, la Bible offre l’espoir de la résurrection à tous ceux que Dieu garde en mémoire. Celui-ci attend avec impatience le moment où il ramènera à la vie ses fidèles serviteurs, comme Job. Jésus Christ a confirmé le bien-fondé de cet espoir, en disant: “Ne soyez pas surpris de ceci, car l’heure vient où tous ceux qui sont dans les tombeaux commémoratifs entendront sa voix et sortiront, ceux qui ont fait des choses bonnes, pour une résurrection de vie, ceux qui ont pratiqué des choses mauvaises, pour une résurrection de jugement.” — Jean 5:28, 29.

 

La résurrection future aurait-elle un sens si l’âme ne mourrait pas ?

 

L’apôtre Paul, qui se trouvait alors à Éphèse, écrivit à la jeune congrégation de Corinthe, en Grèce: “Si l’on prêche Christ, — qu’il a été relevé d’entre les morts, comment se fait-il que certains parmi vous [les chrétiens oints] disent qu’il n’y a pas de résurrection des morts?” — I Corinthiens 15:12.

 

Certains chrétiens de Corinthe auxquels Paul écrivait étaient peut-être encore sous l’influence de la philosophie grecque. Quelques années auparavant, Paul avait annoncé “la bonne nouvelle de Jésus et la résurrection” aux philosophes grecs d’Athènes, mais “quand ils entendirent parler d’une résurrection des morts, certains raillaient”. (Actes 17:18, 32.) Les épicuriens et les stoïciens avaient leurs propres théories sur ce qu’il advenait de l’âme après la mort. D’autres philosophes, disciples de Socrate et de Platon, croyaient à l’immortalité de l’âme. Mais aucun d’eux ne croyait à la résurrection, telle que la Bible l’enseigne.

 

Peut-être aussi certains chrétiens de Corinthe avaient-ils déjà adopté les conceptions erronées que Paul condamna dix ans plus tard. Souvenez-vous en effet que lorsque Paul écrivit à Timothée, qui se trouvait probablement à Éphèse à cette époque-là, il l’avertit en ces termes: “Les discours vides, qui attentent à ce qui est saint, évite-les; car ils progresseront toujours plus dans l’impiété, et leur parole s’étendra comme la gangrène. Hyménée et Philète sont du nombre. Ceux-là se sont écartés de la vérité, disant que la résurrection a déjà eu lieu; et ils renversent la foi de quelques-uns.” — II Timothée 2:16-18.

 

En disant que la résurrection avait déjà eu lieu, ces apostats ne prétendaient pas que des chrétiens décédés avaient déjà été relevés d’entre les morts. Apparemment, ils croyaient plutôt que les chrétiens qui vivaient à l’époque avaient déjà été ressuscités, la résurrection étant purement symbolique ou spirituelle. Ils niaient toute résurrection future d’entre les morts. De telles opinions ‘renversaient la foi de quelques-uns’, et c’est pourquoi l’apôtre Paul mit vigoureusement les chrétiens en garde contre ces enseignants apostats. Pourtant, ressusciter signifiant revenir à la vie, comment serait-il possible de ressusciter si l’âme ne meurt pas ?

 

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